ОГЛАВЛЕНИЕ

29.12.1991, Санкт-Петербург
Павел Глоба
КОСМОГЕНЕЗИС
(стенографическая запись курса лекций)
Лекция 10
[Замечания к предыдущей лекции. Изложено конспективно.
То, что мы с вами рассматривали – это не истинные лунные стоянки на самом деле, а лишь проекции их на эклиптику. Вы должны их рассматривать с учетом этого факта. Истинные лунные стоянки – невыразимы. А эти можно отслеживать, лишь делать поправки на Эго. Каждая истинная накшатра – это архетип, исток. Они познаются через образ. Лучший образ – это поток. Стоянки можно рассматривать также через тотемы и антитотемы, через образы животных. Это проявление вашего сокровенного Пути. Четыре гороскопа мы строим в Солнечном Зодиаке: гороскоп личности, лагна – солнечная система; гороскоп зачатия, души, сокровенный – лунная система; гороскоп Духа – «деревянный круг»; и, наконец, гороскоп Вечности – соединение орбит планет со звездами, звездный гороскоп, строится на точку вечности. Он пространственный, остальные – плоскостные.]
Накшатры.
28 священных животных и 28 храфстр.
Перечислим храфстр.
Обезьяна – храфстра номер один. Черная только обезьяна.
Крыса Нанхатья – номер два.
Муха трупная, зеленая такая – храфстра.
Мул, противостоящий ослику. В образе мула воплощается один из демонов, страшный демон печали и тоски.
Саранча.
Гюрза – ядовитая змея.
Муравей, рыжий муравей, уносящий зерно, черные не считались.
Те, которые строят муравейники не считались, а только те, которые большие, которые уносят зерно. Лесные были как раз борцами с черными муравьями, они считались очень умными и принадлежали Воху-Ману.
Ящерицы, причем не все, а только зеленые ящерицы.
Жабы. Жаба считалась осквернением Хормазда. Отсюда предупреждение о 26 лунном дне.  В образе жабы Ангра-Манью возводит хулу на Бога. Богохульство связано с архетипом жабы. Не все лягушки считались храфстрой. Древесные квакающие лягушки считались священными. И были они под защитой Священной Земли – Спента-Армаити – и Ардвисуры-Анахиты. Иногда в образе священной лягушки Ардвисура-Анахита являлась во сне людям для того, чтобы сообщить им священную информацию. Поэтому лягушки, падающие с неба, считались знаком благословения, знаком алхимии. А вот бородавчатые жабы считались храфстрой.
Речные раки – храфстра. Крабы не считались храфстрой, и созвездие Рака скорее считалось созвездием Краба.
Рогатая черепаха. Сухопутные черепахи считались орудием Хормазда и не считались дурными, через них проявлялся Зерван, они были символами Времени, победы над Временем. Известно гадание по панцирю черепахи на Востоке.
Черви, кольчатые черви. Дождевые – нет, дождевые черви наоборот принадлежат к Спента-Армаити, благословенные.
Тараканы.
Клопы.
Сверчки всегда были благими у зороастрийцев, они охраняли дом. Также как пауки. У нас на Руси  почитание пауков было совершенно четко связано с зороастризмом. В пауке проявлялся образ Зервана. Вот тарантул, ядовитый паук, тоже считался храфстрой.
Сороконожки, скорпионы, сколопендры. В образе сколопендры являлся дух Тьмы для того, чтобы искушать людей перед сном.
Тушканчики – храфстра.
Крот, кролик. Зайцы – нет.
Клещ.
Как видите, очень много насекомых. Зороастрийцы насекомых вообще не почитали, и считалось, что насекомые могут обладать разумом, но это разум у них управляется Ангра-Манью. Существовали даже цивилизации насекомых, в которых господствовала иерархия и система Зла. Кстати говоря, и муравьиная иерархия, и пчелиная иерархия в этом отношении ничуть не лучше. Там унижают ненужных, там нет принципа милосердия. Жестокое, жесточайшее подчинение. Фашистская система в среде насекомых. Это страшная система, хотя и разумная. Вообще считалось, что через них, как раз через насекомых, в большей степени, чем через теплокровных, проявляется система Зла. В муравьях, как раз, проявляется явный принцип коммунизма. Все разумно, все распределено, все на своем месте. Причем принцип искусственного отбора до рождения. Отбирают их уже при зачатии. Кто будет работниками, кто матками, кто трутнями – принцип селекции. Матриархат – что у муравьев, что у пчел. А зороастрийцы всегда считали, что женщин у власти ставить нельзя. Женщины могут быть только жрицами. В высшей зороастрийской иерархии духовные ценности должны охраняться женщинами, по сути. Но власть должна быть у мужчин. Женщины – хранительницы духовного Огня, водительницы, направляющие людей на путь, но не властвующие. И все это было извращено именно тогда, когда женщин перестали пускать в храмы. Их перестали делать жрицами, они потеряли доступ к сокровенным знаниям. И женщины стали эмансипированными. Они стали заниматься светскими делами. Кто всегда стоял за спинами императоров, королей и прочих?! Всегда жены. Они вроде бы молчали, но правили всеми делами. Почему? Потому что их отстранили от духовных обязанностей. Поэтому общество стало извращенным. Женщина должна заниматься направлением людей на путь уже с младенчества. Именно женщины должны быть святынями в храме. Мужчины могут допускаться за алтарь наравне с женщинами, но высшие чины в зороастризме всегда имели женщины. Мужчина не имел возможности до 40 лет войти в алтарь храма. Женщина имеет такое право, начиная с 21 года. И ни в коем случае шах не должен был слушаться совета своей жены, если она ему давала совет не духовный, а светский, потому что большего интригана, чем своя жена, он не найдет. Ни одному мужчине в изворотливости с женщиной не сравниться. Поэтому женщинам свой ум, свою интуицию и свою гибкость следует направлять на духовный опыт. Конечно, и христианство, и ислам – это религии, которые должны будут видоизмениться, трансформироваться, пока там не будет женского начала. Поклонение женскому началу, Богородица – в христианстве. Вот одна из причин, почему зороастризм не смог противостоять исламу. Потому что в сасанидские времена, начиная с 3 века н.э., женщин отстранили от духовной власти, им перестали доверять жреческие саны. До этого, у магов, например, были и мужчины, и женщины. Был маг, была магиня. А вот Сасаниды, придравшись к словам Заратуштры в Гатах: "Ибо истинно говорю тебе, что женщина не может править"… Тут-то имелась в виду светская власть, но ничего не говорится о духовной власти. Наоборот, Заратуштра говорит в Гатах, что благословенно будет слово, исходящее из уст, когда он благословлял жриц, благословенны будут руки, исцеляющие, дающие жизнь, благословенны будут люди, которые придут к ним. И после того, как было исключено женское начало в традиции, когда женщин отстранили от духовной власти  – все. Пошло и поехало. Мани там пришел, и так далее. Женщины стали принимать участие в политике. А женщина в политике – это хаос и бардак. А мужчина в духовной жизни – это хаос и бардак, или светская система, в которой ни черта не поймешь. В духовной ориентации мужчина должен слушаться женщину. В ней материнское начало, она рождает человека, она же должна его воспитывать.
Ну и что, что Стрелец – мужской знак, что из этого?! Знаете ли вы, в чем тут дело? Мужское и женское начало вселенское не нужно путать с мужским и женским началом в нас. Если мы говорим о мужских и женских знаках, то это мы говорим о колесе против часовой стрелки, это общевселенский круг. В частности, по отношению к каждому из нас мужское начало преобразуется в женское, то есть свастика по часовой стрелке, мужские знаки лучше всего проявляются у женщин. Вот почему следующая эпоха Водолея будет духовной. Почему? Вроде бы мужской знак. Но в преломлении к личности он должен пробуждать именно женское начало. Так же, как и нынешняя эпоха Рыб охарактеризовалась подавлением женского начала.
Итак, вернемся к храфстрам.
Гиена, пятнистая гиена.
Комар, гнус, мошка.
Шакал. Огненный шакал считается принадлежащим Шахривару, и поэтому его не трогали, а вот простые шакалы, бурые, считались храфстрой.
Черный медведь.
Черная кошка, пантера, с ней было связано оборотничество. Через них воплощался Акимана, символ неверия, разрушения святынь, оборотничество.
Тигр. Барс – Шахривар проявлялся через разные виды кошек, но чаще через барса. Владыка небесного воинства, его часто изображали с чашей хаомы в руке и верхом на барсе. Также как изображали греки Диониса. Также священной из всех кошек была рысь.
Негры, снежный человек. Причем он являлся осквернением всех шести стихий. Он особым образом выделялся, он же и людоед. Он мог питаться человеческим мозгом.
Угорь считался храфстрой, сом.
Но мы являемся зерванитами, не маздаками, и поэтому все эти животные являются для нас СИМВОЛАМИ храфстры, показывающими черты, принадлежащие храфстре. И настоящему уничтожению подлежат только такие виды храфстры, как глисты, клопы тараканы.
Все-таки нехорошие энергии проводят сиамские коты, они связаны со Скорпионом, совершенно зверские энергии через них проходят. А всегда считался священным рыжий кот, как одно из воплощений Шахривара. Трехцветные считались хорошими, а пятнистые – не очень. Что такое белая кошка? Это Луна во Льве, а Луна во Льве – это Луна в обители противоположной планеты.
Зороастрийские праздники.
(Н. О. Коровяк)
А теперь давайте перейдем к праздникам, в которые как любой зороастриец, так и любой человек мог приобщиться к миру Света. Время праздников выбиралось не случайно. Ведь через нас проходят различные энергии, связанные с различными частями неба. И справляя праздники, мы показываем то, что мы осознаем эти энергии и общаемся с Богом. Любой праздник очищает человека. Изгоняется из нас та часть нашего Духа, которая подвластна Ангра-Манью.
Все праздники имеют два главных назначения: приобщение к мистерии Света и изгнание Духа Тьмы. Праздники справляются не просто так. Существуют определенные точки в Зодиаке, конкретные градусы, когда людьми может быть проиграна та или иная мистерия. Существуют в Зодиаке в противоположность совершенно другие точки и совершенно другие градусы, когда подобные праздники справлять нельзя. Поэтому структуре религиозно-астрологического календаря древние маги-зерваниты придавали огромное значение.
Существуют главных, самых главных из всех 17, можно сказать 18 зороастрийских праздников.
Какие мы знаем четыре главных праздника?
Новруз – начало астрологического и религиозного года, когда короновали шаха, совершали определенный ритуал, самый веселый, самый главный праздник наступления весны. Он всегда был связан с первым градусом Овна. Причем заметьте, что справлялся он не в момент вхождения Солнца в первый градус Овна, а на солнечном восходе после этого вхождения. Например, Солнце могло войти в первый градус Овна вчера вечером, но вот только сегодня после восхода Солнца люди должны справлять Новруз. Или если Солнце вошло в Овен после восхода, то Новруз должен справляться на следующий день. Это очень существенно.
Какие еще вы знаете праздники? Вот праздник Ивана-Купалы. Вам Пал Палыч говорил, что он связан как раз с теми самыми песьими градусами. Этот праздник целую неделю справляется, у него есть свое зороастрийское название, связанное с защитниками, с Амеша-Спента. Тоже здесь видите, Солнце переходит в следующую четверть Зодиака.
А затем точки осеннего равноденствия. Это священный праздник Седе. Это праздник печальный. Праздник, но, тем не менее, печальный. Считается, что когда Солнце входит в первый градус Весов, то силы Зла на Земле – самые сильные и максимально проявленные. В этот праздник воины и жрецы, и вообще все праведные зороастрийцы собираются у Огней. Либо это восемь огней в доме, но чаще делали на природе, собирали костер в виде восьмиконечной звезды. Собирались у этого костра и читали мантры для того, чтобы остановить распространение Зла. В частности праздник Седе – это один из тех немногих праздников, когда вино не употребляется. Практически все зороастрийские праздники связаны с вином. Вот в праздник Седе употребляется только священный очищенный напиток, который называется гранатовый сок. Пусть наперсток у вас будет, но он должен быть. Обычно гранатовый сок запивают небольшим количеством молока.
И, наконец, в четвертой главной точке, точке перехода Солнца в первый градус Козерога – один из самых священных праздников, который мы здесь, в Петербурге уже много лет всегда отмечаем группой, общиной. Этот праздник – день рождения Зердешта. Он родился с Солнцем в первом градусе Козерога.  Этот праздник всегда отмечался и будет отмечаться.
Итак, мы перечислили четыре праздника, а всего их должно быть 17. Значит, есть еще шесть праздников, посвященным шести Амеша-Спента и семь праздников и семь праздников, особых праздников, так называемых магических Гаханбаров, праздники магов под названием Гаханбары. Если праздники Амеша-Спента справляются по одному дню, то праздники Гаханбары протяженные – четыре, пять, больше дней бывает. Семь Гаханбаров.
Теперь давайте взглянем на Зодиак и подумаем, где могут быть шесть Амеша-Спента, а где Гаханбары. Гаханбары – праздники протяженные, и в основном они длятся от королевского до разрушительного градуса и еще один день. От королевского до разрушительного градуса и следующий день после разрушительного. Хотя некоторые Гаханбары, в частности, шестой Гаханбар, связанный как раз с нашими святками, от 11 градуса Козерога до 19 градуса Козерога, длится еще дольше. Структура Гаханбаров довольно сложная. Там каждый день был как бы для своего сословия. Один день справляет только царь, другой – только приближенные царя, потом только жрецы, потом только купцы, потом только народ, а потом все вместе. Поэтому мы так подробно сейчас именно Гаханбаров касаться не будем. Очень приметен Гаханбар, связанный со Скорпионом. От 13 гр. Скорпиона до 19 градуса Скорпиона и немножечко дальше, на один день. Этот Гаханбар назывался "возвращение скота с пастбищ". С этого дня до дня рождения Зороастра считалось самым тяжелым временем. То есть верующие покидали духовную ниву и согревались у Огня под началом и под защитой священников. Самое тяжелое время считалось, разгул Зла. Самое холодное и темное время как раз после этого пятого Гаханбара. Ну, ладно. Гаханбары мы поняли, как они располагаются, структура ясна? От королевского градуса, естественно. Первый Гаханбар будет с 18 Овна по 23 и плюс еще один день, а может быть и дольше.
Есть еще шесть священных праздников, связанных с шестью проявлениями Ахура-Мазды, его единородными детьми – Амеша Спента, которые являются его детьми и его ликами. Это градусы, противоположные разрушительным градусам. Они как раз и устраняют реально то Зло, которое дают разрушительные градусы.
В частности, праздник Спента-Мана – Святого Духа. Отмечается как раз напротив 19 градуса Скорпиона, то есть в 19 градусе Тельца. Попадает это, как правило, на 9 или на 10 мая. Россия всегда была под особым вниманием Спента-Мана, и обратите внимание, что всегда почти 9 или 10 мая была хорошая погода.
Следующий праздник, связанный с Воху-Маном – с духом Благой Мысли, располагается в 19 градусе Рака, когда рождаются люди очень убежденные, которые не допускают злых помыслов. Этот праздник противостоит как раз 19 градусу Козерога – градусу дурных компаний.
Следующий у нас будет 4 градус Девы. Это праздник Спента-Армаити, Святого Благочестия.
Следующий у нас будет 23 градус Весов, когда в Зодиаке совпадают Точка Жизни и Точка Смерти. Он называется градусом Великой Битвы. Связан он, конечно, с Шахриваром. Здесь справляется священный день Шахривара. И противостоит он градусу гюрзы, храфстры, 23 гр. Овна.
Есть у нас праздник, который отмечается в 13 градусе Стрельца, который противостоит 13 градусу Близнецов. Праздник Хаурвата, целостности. Наконец у нас остался последний градус, который противостоит 10 гр. Льва – это 10 градус Водолея, праздник Амертата. Каждому из этих праздников соответствует свой конкретный ритуал. Большая часть праздников справляется в белой одежде. Например, в день рождения Зороастра надевают красные пояса и красные шапки. То есть белая одежда, красный пояс и красная шапка.
Что в общем включается в понятие ритуала? Прежде всего, включаются священные тексты, или какие-то книги, которые зачитываются и комментируются тем, кто возложил на себя функции главы общины. Иногда на праздники даются какие-то новые мантры, главой общины интерпретируются священные тексты. Затем непременным атрибутом любого праздника является священный Огонь. Зажигается определенное число священных Огней. Третьим атрибутом праздников является священное оружие, которое, в общем-то, является атрибутом магов.
Затем идет ритуальная, особая, священная пища. Чаще всего бывают плоды и блюда, приготовленные из плодов. Наиболее излюбленными и освященными кушаньями зороастрийцев являются хлеб и пироги. Пироги пошли от зороастрийцев.
Насчет мяса я уже говорил, что его употребляют не всегда и не всякое. В основном баранину. И его не ставят не престол, где пищу предлагают. Пищу освящают отдельно, а мясо освящают отдельно, в другом месте.
Гранатовый сок и небольшое количество молока, буквально по маленькой чашечке после гранатового сока. И вино. Вину придавалось большое значение. Должно было быть очень большое сочетание плохих факторов в этот день, чтобы ваш магбад – глава общины – отменил у вас вино в этот день. Там должен быть плохой лунный день, сочетание каких-то дьявольских звезд и плохая констелляция планет на небе, только тогда отменяется вино. Вино употребляется всегда. В средней Азии существует до сих пор особый вид винограда, который называется Артаванд, от слова Арта. Это толстый, желтый виноград, похожий на пальчики. И другой вид Артаванда – это тоже продолговатенький с особой окраской: кончик у него фиолетовый, серединка желтая, а черенок красный. Это как раз тот вид винограда, из которого получают особые зороастрийские вина.
Кроме вин и магического оружия должно быть цветное убранство в комнате. Какие-то цветные ленты, скатерть белая и на ней какие-то цветные убранства, салфетки, иногда для этой цели употребляют цветную посуду. Но, по крайней мере, цвета на столе и цвета в комнате – это тоже очень важно. Какие-то цвета празднику благоприятствуют, а каких-то надо избегать. Очень важны также растения и цветы, которые ставят в вазы. В частности, особенно в Новруз, на новый год ставят хотя бы одну сосновую ветку на стол. Сосновую, я подчеркиваю, а не еловую. Зороастрийцы очень бережно относились к деревьям и находили сорванную ветром свежую сосновую ветвь, еще не увядшую. Знаете, что такое сосна, что это за символ? Это символ вечности, которой праведный зороастриец должен достичь уже в течение этой жизни.
Вообще хвойные деревья считались благословенными у зороастрийцев. Вообще многие деревья за редкими исключениями являются благословенными: лиственные и особенно хвойные, кедр в частности. Кедр – это священное дерево Аша-Вахшиты, через него проявляется Добро, проявляется Огонь, и кедровая смола отгоняет дэвов.
 
П.П.Г.: Теперь давайте вернемся к кругу животных, я вам расскажу о свойствах каждого из зверей, чтобы вы сами могли расположить их по нахшатрам.
Кабан. С ним связана большая сила, направление деятельности, победоносность, вспыльчивость, нетерпимость к чужеродному проявлению и коллективизм.
Ворон. Наидрагоценнейшая птица. Про него все ясно, вы знаете, что он связан с 19 нахшатрой.
Белку тоже знаете.
Мангуст. Ум, изворотливость, переменчивость, умение предупреждать опасность, победа, бесстрашие.
Уж – 22 нахшатра. Через него проявляется Зерван, пустота, сокровенность.
Слон не был символом мудрости в зороастризме. Это был символ несокрушимой мощи, огромной силы, потенциальной энергии, которую надо еще было разбудить. Это еще и символ изначального добродушия и миролюбия. Поэтому мы сразу можем судить, что слон связан с последней нахшатрой. Он же завершает собой круг нахшатр как символ устойчивости.
Верблюд был связан с аскезой, с терпением, с долгом, с подчинением, с миссионерской деятельностью, но и сохранение внутренней гордости и независимости.
Павлин. С ним связан брак, союз, рисовка. Это 16 нахшатра.
А 17 нахшатра – это как раз петух, Сраоша.
Как раз павлин в 16 двойственной нахшатре. С одной стороны это красивая рисовка, с другой стороны фальшь. Зависимость павлина от брака, от того, кто смотрит. Но и красота. Фальшь, коварство.
Тур. С ним связана устойчивость, равновесие, несокрушимая сила, медленное раскачивание, охрана имущества, богатства.
Горный баран. Резкость, вспыльчивость, неукротимость и стремительность большая жизненная сила, умение выдерживать испытания судьбы.
Еж. Защитник, справедливость, с ним же связана кара небесная, разоблачение лжи.
Ослик. Долг, смирение, упорство, дело, ремесло, работоспособность, перегрузки и непритязательность.
Филин. Умение предупреждать опасности, провидение.
Сокол. Прозорливость, бесшумность, неожиданность. Освобождение из плена, из изгнания, восстановление торжества справедливости.
Лисица. Связана с комбинациями, с заключением договора. Лисица была священным животным Митры. Причинение вреда лисице считалось связанным с нарушением клятвы. С ней был связан надзор за исполнением обязанностей, прекрасный слух, умение вести различные комбинации.
Олень – благородство, гордость, власть. Оленьи гора были символом власти. Символ царского достоинства, отмеченность, торжество.
Собака. Стража, поводырь, ведущий других.
Лебедь связан с водой и объединением пространства. Созерцание, медитация, погружение, обретение высших сил в себе. Пассивность и смирение перед роковыми обстоятельствами. Фатум и рок связан с лебедем.
Соловей. Быстрота, подвижность, завязывание отношений с другими. Но и страдание с ним связано. Человек, на которого наваливается тяжкое страдание за других людей. Он отнюдь не птица любви и слез. Это птица связи, контактов, божественного слова, которое проявлялось в образе соловья.
Аист – вестник, связанный с призывом, торжество справедливости. Указующий на предопределение. Символ рока, но в отличие от лебедя активный носитель роковых и необратимых событий. Символ объединения людей, их коллективные мечты.
Бобер – водяная собака. Серьезность, даже некоторая мрачноватость, долг целительства. Совершенно верно – 25 стоянка, стоянка целителя, врача, человека долга, кристальной честности, человека, который объединяет и является душой других людей.
Десятая стоянка как раз связана с оленем.
Учтите, что все стоянки делятся еще и на четыре квадранта, в каждом из которых повторяется одна из стихий. Четыре раза повторяются семь стихий. Семь стихий вы знаете? Огонь, вода, небо, земля, растения, животные и человек. Давайте запишем, в какой последовательности они у нас будут повторяться.
Огонь связан с 1, 8, 15 и 22 стоянками.
Небо (Воздух): 2, 9, 16, 23 стоянки.
Вода: 3, 10, 17, 24 стоянки.
Земля: 4, 11, 18, 25.
Растения: 5, 12, 19, 26.
Животные: 6, 13, 20, 27.
Человек: 7, 14, 21, 28.
Еж – спаситель. Где у нас спаситель, три спасителя? Это еж, орел, дельфин.
Не путать спасителей с исцелителями, восстанавливающими раны: бобер, енот и осел.
Победителями храфстры считаются мангуст, сокол и лисица.
Символы стойкости, закона – слон, лебедь и тур. Это символы устойчивости, незыблемости и восприимчивости.
Символами храбрости, рассекающими Тьму, символами воинственности и бесстрашия считаются кабан, лошадь и барс.
Петух – это божественная магия слова, сила слова, побеждающая Тьму. Это прояснение Зла. Прояснение пути было связано прежде всего с петухом и с филином.
Все животные объединялись по тройкам, и только один тотем будет вне этой тройки.
Чистильщики – белка, ворон и барсук. Очистители трех миров.
Ведущие на пути – собака, олень и медведь (белый медведь).
Павлин, горный баран и аист – это символы добровольного самопожертвования, жертвы.
Объединение зверей по тройкам было связано еще с благой мыслью, благим словом и благим делом. Хумат, Хукст, Хуварст.
Верблюд – смирение, послушание, садхана.
С ними же (с тройками) было связано 21 слово Ахунвара и плюс семь сокровенных слов, как ключевых: итого 28 всего.
Уж – единственный, кто не входит в тройку. Он единственный, с ним связано объединение всех в единую систему.
Вот вам всего девять троек, девять ступеней. Ступень послушания, ступень водительства, ступень целительства и десятая наивысшая ступень – ступень созерцания, погружения в Зерван, символ которого – уж. Эти девять троек вам также напомнят о девяти степенях, о девяти ипостасях жреческой иерархии, каждый чин которой на определенном этапе получал символ или ежа, или собаки, или павлина, или медведя и так далее. Только высшая ипостась, высшее проявление имело звание Ужа, связанного с 22-ой стоянкой.
Итак, девять ступеней – послушание, путь, закон, целительство и так далее. Это десять высших благодетелей. С ужом было связано также и отстранение, объединение всего мира, высшее сострадание. Все остальные считались высшими благодетелями. Веди на пути, жертвуй собой, принеси в жертву себя, умей отказаться – и символом этого является как раз павлин, как ни странно. Умей снять с себя все, что ты имеешь, всю красоту, умей пожертвовать. Павлин – это символ бренности бытия. Символом пожертвования считался также и верблюд. Терпи, смиряйся, живи как в пустыне, отыскивай колючки и отращивай бороду. Символ горного барана, карабкающегося по кручам и достигающего высших высот, жертвующего собой в прыжке через пропасть.
Это три степени добровольного самопожертвования и три связанных с ним Спасителя мира, которые должны придти после Заратуштры. Один в образе верблюда, другой в образе павлина, третий в образе барана. В образе горного барана, прыгнувшего через пропасть, был как раз водитель паствы, добрый пастырь Иисус Христос, Агнец Божий. Второй Спаситель мира, разделяющий и показывающий всю бренность мира, придет в образе павлина. И третий – это верблюд, который выведет из пустыни.
Три: Хумат, Хукст, Хуварст.
О каждом из этих животных, о разделении по тройкам можно рассуждать очень много, здесь во многом открывается символика зороастризма. А на сокровенном уровне постижения этого все это включается через нахшатры. Каждая нахшатра таит в себе именно указание на сокровенную информацию о вашем пути, о вашем предназначении, связанном с образом какого-то животного. Вот, например, ведущие на Пути. Кто такие ведущие на Пути? Почему олень – водитель других? Почему собака, как поводырь, открывающая тропы, почему медведь? Потому что опасность. Образ жреца, мага тоже был связан с образом медведя. И, конечно, с этими тремя священными животными были также связаны три священных огня: Огонь жрецов, Огонь воинов и Огонь царей. С Огнем воинов связана как раз собака, как символ долга, с Огнем царей связан олень, а со жрецами – медведь, как символ несокрушимой силы.
Вот эти девять задач, девять путей, которые нужно в себе воспитать, девять благих семян, которые в себе надо взрастить. Уметь отречься от всего, что у тебя есть, вести других, быть целителем, прозорливцем. С каждым из них связано три ипостаси, как благая мысль, благое слово и благое дело. Образ животного, как тотем и некое высшее предназначение и эгрегор, открывающийся через животное.
Каждому из этих животных противостоит бес, как символ искушения, причем бес тем более страшный, что он является в подсознании. Он внедряется в ваш поток. Это некий вирус в корнях вашего древа, которое вам необходимо взрастить. Они воплощаются как раз в виде черепах, муравьев, ос. Оса тоже считалась храфстрой. Почему черепаха – храфстра? Это замкнутая система, рок фатум. Смирись, молчи, сволочь, и не думай ни о чем. Черепаха всегда противостоит лебедю. Не высшее созерцание, приобретение высших сил и смирение, а именно тупое созерцание, не созерцание, а замкнутая система. Подумайте, какие грех, грехопадения таят в себе образы этих животных, о чем они нас предупреждают. В каком виде у людей, которые пошли по темному пути, воплотится Тьма.
И мы можем эту храфстру вывести через девятку, трижды девять – 27.
Их должно быть 27, потому что два из них объединяются воедино. Сом объединяется с угрем, а шакал объединяется с гиеной. Ужу – Зервану никто не противостоит. Единственная нахшатра, в которой все проваливается, из которой может быть только или светлый     выход в нечто непознанное, или никакого вообще, или пустота, или ничто. Это 22 стоянка. Или ничего не будет, пусто-пусто, полный ноль. Или полная наполненность, абсолютный закон. Ей никто не противостоит. Это единственная стоянка, в которую все проваливается и возвращается в новом качестве. Если вы не можете этого осознать, если вы тупой, то с вами просто ничего не произойдет, просто будете стертым, просто будете не готовой, каменистой почвой.
Попробуйте объединить стоянки по бесам. Попробуйте бесов объединить в группы. Их будет как раз девять форм разврата. 27 грехов. Система Зла разыгрывается.
Итак, мы разобрали девять ступеней. С каждой из ступеней связано проявление нас в одном из миров, в каком-то одном из состояний, в одном из девяти тел, которые даны каждому человеку. И эти тела названы совершенно по-разному. Тело смирения, тело послушания, тело целительства и так далее. Их можно, конечно, связать с бытующими в оккультной литературе с астральным, ментальным, телом причин и так далее.
Огромное значение имеет как раз прохождение Луны по стоянкам. Потому что Луна, находясь в одной из нахшатр, особенно соединяясь со звездами ей присущими, пробуждает те скрытые силы, которые ставят вас в ваш поток? Особенно важными считаются те дни, когда Луна находится в вашей лунной стоянке. Это так называемый лунный день рождения или возвращение ко времени зачатия, возвращение к тому моменту, который был заложен в вас изначально. Возвращение к архетипу, прообразу, потоку, эгрегору. Именно транзит Луны, пребывание Луны в одной из своих стоянок может дать нам возможность осознать то, что в нас заложено. Но если бы это было так просто! Однако, для того, чтобы лунная стоянка могла полноценно проявиться, нужно, чтобы ей соответствовал определенный лунный день, который не всегда совпадает. Потому что нахшатры соотносятся с лунными днями. Каждый лунный день тоже имеет сокровенную информацию, но в отличие от нахшатр, которые указывают на причинность, они указывают именно что-то внеличностное. Указывают на то, что личность является только частицей потока. Лунные дни указывают на тот самый сокровенный пласт информации, лежащий в основе всего сущего. Лунный день дает направление. Каждый лунный день – показатель определенного вида энергии, энергоноситель, который преобразует сокровенную информацию. Поэтому лунные дни без нахшатр с сегодняшнего дня не учитываются! Лунные дни учитываются только с нахшатрами.
Вот три священных животных, которые связаны с Митрой, Сараошей и Рашну. Один из них, который является председателем суда, держит в руках весы. В тройку входят Петух, Соловей и Филин. Судья, Рашну – соловей. Вот почему он двойственен. У него в руках весы. Он должен учесть все стороны. Почему он печален и скорбит, потому что он не имеет права высказывать собственное мнение, он должен выражать объективность. Филин – это птица Митры, надзиратель закона. Сраоша – Петух, который выдвигает любые добрые дела человека. А Митра – прокурор, показывает неблагоприятные стороны. Сраоша – адвокат. Рашну, соловей, который взвешивает и те, и другие поступки человека – судья. Филин видит все темное во Тьме, птица Митры. Петух видит светлое, зарю, светлое начало. Три этих птицы не случайно связаны с тремя ипостасями. Если лунный день не соответствует нахшатре, то она не может проявиться. Ваш эгрегор не сможет проявиться полноценно, нет энергетики, она энергетически не насыщается. Ведь информация лунного дня – это то, что пробуждает силы нахшатры. Из потенциальной энергии делает ее кинетической, то есть действующей. Определить соответствует или не соответствует, можно только по информации. А также сам лунный день проявляется ярче, если он связан с нахшатрой.
И еще последний вывод. Если лунный день даже и самый пагубный и тяжелый, но человек настроен на систему нахшатр, то есть он живет в потоке, в эгрегоре, то информация лунного дня стирается, она уходит куда-то на фон. Человек не будет к ней чувствителен, если он от нее отстранится. Скажем, 29 лунный день, а для вас это лунный день рождения, для вас он соответствует прохождению Луны по вашей нахшатре. Если вы живете в космическом потоке, то, стало быть, вы увидите все Зло, оно будет вокруг вас, но вас не тронет. Оно проявится, конденсируется, но вдали от вас.
Поэтому смотрите, на какую нахшатру или на перемену нахшатр… бывает, что лунный день попадает на перемену нахшатр… на две бывает. Бывает аж три попадают нахшатры: конец одной, целая другая и начало третьей. Луна может проходить в сутки не более 15 градусов.
Итак, все сатанинские дни в разной степени могут проявить бесов, связанных с нахшатрами, а все священные дни могут для вас закрепить светлый поток, связанный с тотемом, то есть с ангелом-хранителем этой нахшатры. Поэтому сопоставление лунных дней и нахшатр было очень важным для любого зороастрийца.
Вот, например, 9, 15, 23 и 29 лунные дни являются явно сатанинскими, 19 все-таки со скрытой двойственностью. Есть явно сатанинские, есть явно благие. Из благих дней 3, 7 и 16 лунные дни.
С 23 лунным днем связана борьба, причем борьба открытая, активная. Это воинство. Но на земном уровне 23-й день проявляется как временная победа Тьмы. На высшем уровне там есть светлое воинство, которое его теснит. И вот именно от притеснения дьявола, как крокодила, активизируется во всех энергиях Земли. Поэтому людей, у которых сознание приковано к Земле, в этот день их просто разносит, активно разносит. Смотрите, какой бес может проснуться и активно проявиться против сил Света? В 23 лунный день, вчера он соответствовал 16-ой нахшатре. А 16 нахшатра, во-первых, двойственна, но связана с хитростью и коварством, с запутыванием, маскировкой, обманом, кривлянием. Вот это и могло вчера проснуться в активной форме. А если это 29-й день, тогда что это такое? 29-й день связан еще и со страхом, парализующим и активно действующим. 9-й день связан больше с обманом, обольщением. Так вот что за страшный и коварный демон может проснуться, если 29-й день совпадает, скажем, с первой стоянкой? Тупой, животный ужас, парализующий вас. А в другой стоянке, там, где демон мухи будет, то это не просто страх, а это страх, который толкает человека на убийство, на несение болезней, на распространение заразы. То есть страх разных форм, вот это уже подсказывает нахшатра, через которую проявляется энергия дня.
ЭНЕРГИЯ ДНЯ ПРОБУЖДАЕТ АРХЕТИП НАХШАТРЫ, ДАЕТ ЕМУ НАПРАВЛЕНИЕ.
Бывает скрыто двойственный день, такой как 17-й, нахшатра тоже какая-нибудь двойственная, и вот тут будет зависеть от общемировой планетной ситуации, поэтому если общемировая квадратура, то могут проявиться и дайвы, а если тригон, то, как правило, они не проявляются.
Потому что 17-й день с одной стороны – виноградная гроздь, несущая в себе хаому, а с другой стороны его изображали в виде зайца. То есть он тоже связан с какой-то бесовщиной. С вакханалиями, буйством, пьянью какой-то. Причем этот день активно двойственный. Есть скрыто двойственные, но этот активно двойственный, как 17-ой, так и 23-ий.
Вот 15-ый – это сатанинский день, но тоже двойственный, потому что несет в себе выбор. Активно сатанинские – 9 и 29. Это уже четко просто. Причем один дает обольщения – 9-й, а другой – ложь и страх (29-й). Вот два самых страшных оружия, которыми пользуется дьявол. Страх от незнания и ложь вместо знаний. Вот символ двух лунных дней, и в чем к вам придет лжец, друджван, как его называли в Авесте, покажет нахшатра, на которую падает этот лунный день. Если, допустим, 9-й лунный день совпадает с 24-ой нахшатрой (Козерог, переходящий в Водолей) – ложь под маской спасения (дельфин - символ 24-й стоянки), под маской утопического плана облагодетельствования других. Думаешь, что ты кому-то помогаешь, а на самом деле ты вредишь и пакостничаешь. Или тебя охмуряет кто-то под видом тебе помочь, тебя спасти, протянуть руку помощи. Кто-то тебя будет охмурять под видом спасения твоей Души, скажем так. А если 9-ый день попадает на 28-ю стоянку, тогда в чем к вам лжец придет? Через добродушие, через видимость абсолютной гармонии и добра. Полная самодостаточность, наплевать на других.
В этом надо жить, надо понять и осознать. Для того, чтобы жить по законам зороастризма, для того чтобы понять, как все это завязывается, нужно соединять нахшатры с лунными днями, вот так, господа!
Кстати, система домино с 28 костяшками совершенно четко завязана на систему нахшатр. 22-я – это, конечно, пусто-пусто.



ОГЛАВЛЕНИЕ