<< Пред. стр.

стр. 4
(общее количество: 4)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Фынь отложил свой молоток и долото, поднялся по ступенькам и сказал князю Хуану: "Могу ли я спросить у вас, господин, что вы читаете?" Князь сказал: "Знатоков, авторитетов".
Человек становится знатоком только тогда, когда за ним долгая традиция. Он становится авторитетом только тогда, когда прошло много времени, и ему поклонялись много людей. Если бы Иисусу никто не поклонялся, был бы он знатоком и авторитетом? Вы подсчитываете последователей: чем больше последователей, тем больше он знаток и авторитет.
В Новом Дели в одном кондитерском магазине есть плакат. Если вы там будете, вы должны обязательно зайти в этот магазин. На плакате написано: "Ешьте здесь, миллион мух не может ошибиться!"
Вот так же чувствуете и вы: если есть миллион последователей, значит, миллион человек не может ошибиться. Когда есть 10 миллионов последователей, тогда вы чувствуете, что это - авторитет. Но это - мухи!
Сколько людей является последователями Будды? Сколько последователей у Иисуса? Вы подсчитываете последователей так, как если бы мастер зависел от количества последователей. Религия это не политика, количество последователей - не вопрос. Даже если за Буддой никто не следует, Будда есть Будда. И если весь мир - последователи, нет никакой разницы, так как люди всегда следуют за кем-то по неверным причинам. Не смотрите на последователей.
Но вы чувствуете именно это: кто является авторитетом? Сколько последователей? Вы всегда прибегаете к неверным аргументам.
Князь сказал: "Знатоков, авторитетов". Фынь спросил: "Живых или мертвых?"
Этот старый Фынь должен был быть человеком знания, действительно мудрым человеком, так как трудно найти человека, который верит живому авторитету. Как может живой быть авторитетом для вас? Для этого нужно время, много времени, только тогда кто-то становится авторитетом.
Случилось так, что я посетил буддийский вихар, монастырь, и те, кто там жил, приняли меня и попросили сказать что-нибудь о Будде. И я кое-что рассказал. Главный жрец был немного в замешательстве. В конце он мне сказал: "Я никогда не находил той истории, которую вы рассказали, - ни в одном писании, а я читал все, что сказал Будда. Никакие авторитеты не засвидетельствовали истинности этой истории, я слышал ее впервые. Откуда вы ее взяли? "
И я сказал ему. "Я создаю истории, и если она не записана в ваших писаниях, можете ее туда вставить. Я - сам себе авторитет".
Как создаются писания? Если кто-то написал это тысячу лет назад, тогда это - авторитет, но если я добавляю какую-нибудь историю, тогда нет! Но почему? Это всего лишь время. Будда умер - и через 500 лет были записаны истории, но не в его время. Так что если истории могут быть записаны через 500 лет, почему они не могут быть записаны через 2500 лет? Главный жрец не мог поверить, что я могу такое сказать.
Этот Фынь должен был быть очень мудрым человеком - он сказал: "Живых или мертвых?" Авторитеты почти всегда мертвы, и я говорю вам, что если вы можете верить в живой авторитет, вы будете преображены. Несите с собой мертвых - и они сделают вас мертвыми, вот каким образом вы стали тупы и бесчувственны. Будьте с живым - и вы станете больше живы, так как, то, что вы делаете, изменяет вас. Если вы верите в мертвое, вы верите в смерть, а не в жизнь. Если вы верите в живое, вы верите в жизнь, а не в смерть.
Князь сказал: "Давно умерших".
И действительно, любая религия пытается доказать, что ее авторитеты очень-очень стары, древни. Спросите индуистов, и они скажут, что их Дхарма санатана не имеет начала. Они - самые хитрые, они говорят, что начала вообще нет, так что вы не сможете доказать, что ваша религия более древняя, чем их. Они с этим покончили: начала нет. Они говорят, что Веды - самые древние, и они думают, что если вы можете доказать, что Веды самые древние, значит они самые авторитетные.
Почему-то ум думает, что чем старее вещь, тем она лучше, будто истина - это вино: чем старше, тем лучше. Все интерпретации не что иное, как наливание старого вина в новые бутылки. Истина - не вино, истина вообще не похожа на вино, она как раз противоположна: чем она новее, чем свежее, чем моложе, тем глубже. Живое более глубоко, мертвое - поверхностно, это пыль, оставленная прошлым и не что иное.
Но индуисты доказывают, что их Веды очень-очень стары, и они все дальше отодвигают дату составления Вед. И они очень сердятся, если кто-то доказывает, что они не так стары. Тогда они думают, что вы нерелигиозны, что вы сошли с ума.
Спросите джайнов: они доказывают, что их тиртханкары старше, чем Веды, и у них есть основание, так как их первый тиртханкар упоминается в Риг-Веде. так что это ясное доказательство. Если первый тиртханкар с почтением упоминается в Риг-Веде, это показывает, что он должен быть давно мертв, иначе как вы выскажете столько почтения к живому человеку? Он не только упомянут, но упомянут с почтением, как бог, что означает, что он должен быть мертв, по меньшей мере, 5 тысяч лет. Только тогда человек становится богом.
И джайны говорят, что их религия самая древняя. И это пытается сделать любая религия. Зачем это усилие доказать, что вы самые древние? Затем, что ум верит в смерть, ум верит в прошлое. Ум - это не что иное, как прошлое. Поэтому вы думаете, что ваш ум будет более великим, если ваш авторитет древний, так как чем больше промежуток времени, накопление традиций, тем длиннее протяженность ума, чтобы он мог двигаться. Уму нужно время для движения, и ум - это не что иное, как аккумулированное прошлое, поэтому вы имеете больший ум, если ваше прошлое больше, и у вас меньший ум, если ваше прошлое не так велико. Вот почему все старые традиции, страны и расы всегда смотрят на американцев, как на детей, так как у них нет прошлого, - лишь 3 сотни лет.
Разве это прошлое? Три сотни лет? И не только это. Если вы последователь мастера, и он говорит, что ему 500 лет, он соберет больше последователей.
Я слышал, что ходят слухи о ламе из Тибета, которому тысяча лет. Его посетил один англичанин, который приехал из Лондона только за этим, - ведь ламе тысяча лет. Это редкость. Он посетил ламу, и не мог этому поверить - человек выглядел не более чем на 50 лет. Поэтому он начал узнавать. Он спросил главного ученика ламы: "Правда ли, что вашему мастеру тысяча лет?" Ученик сказал: "Я не могу сказать, потому что я с ним всего 300 лет".
Но это так: чем старше вещь, тем больше у нее авторитет. Даже если кто-то говорит, что возраст его гуру 150 лет, вы вдруг чувствуете, что это нечто очень ценное. Вы думаете, что нечто становится ценным, просто становясь старым. Вам может быть 150 лет, и вы просто 150-летний старый дурак, так как возраст не может принести мудрости, он с ней не связан, наоборот, дети более мудры и таковыми они и должны быть.
Бог не может ошибаться, а он всегда убивает стариков и заменяет их детьми. Это означает, что он верит в детей больше, чем в стариков. Стариков нужно выбросить, избавиться от них, теперь их нельзя использовать. Бог верит в новое, а человек - в старое. Бог всегда верит в новый лист, вот почему опадает старый. И он заменяет его новым, свежим, молодым. Бог вечно молод и нов, и такова же религия, но авторитеты... Вы не можете верить в авторитет Бога.
Если вы посмотрите на божественное творчество вокруг себя, вы всегда почувствуете, что он выглядит немного безумным, так как к тому времени, когда человек становится мудрым, он его извлекает. Вам исполнилось 90 лет, вы прожили свою жизнь, прошли через все ее стадии, много узнали, накопили опыт, и к тому времени, когда вы стали мудры, он вам говорит: "Давай, уходи из жизни". И он заменяет вас на малое дитя, вас сменяет маленький ребенок, который ничего не знает.
Похоже, что он больше любит невинность, а не знание, и больше любит свежие листья, чем старые, поблекшие. И так это и должно быть, так как жизнь должна быть молода, и если он - вечная жизнь, он должен быть вечно молодым. Вот почему индуисты никогда не изображают Кришну или Раму старыми. Это символично, они всегда молоды.
Видели вы портрет Рамы, на котором он выглядел бы очень старым? Или Кришны с посохом в руке, опирающегося на него? Он прожил 80 лет, он был стар, но индуисты просто отбросили идею изображать его старым, так как если вы смотрите на Бога, он всегда молод, а религия всегда свежа, совсем как невинный малыш, как утренняя роса, как первая звезда на вечернем небе. Но тогда Бог не может быть авторитетом, так как авторитет означает груз прошлого, - без груза прошлого авторитета не создать.
Фынь спросил: "Живых или мертвых?" Князь ответил: "Уже давно умерших". "Тогда, - сказал колесник, - вы читаете лишь грязь, которую они оставили после себя".
Когда вы слишком заняты прошлым, вы заняты грязью, могилами, вы - гробокопатель, вы живете на кладбище, вы уже не часть того живого явления, которое является жизнью.
Князь заметил: "Что ты можешь об этом знать? Ты - лишь колесник. Лучше тебе дать мне хорошее разъяснение, иначе ты умрешь".
Князь не мог поверить собственным ушам, что обычный колесник может учить его мудрым вещам. Люди, которые готовы учиться, готовы учиться, откуда угодно. Этот человек готов учиться у мертвых авторитетов, но не у живого колесника. А я говорю вам, что живой колесник лучше, чем мертвый царь, так как он жив. Никто ему не поклоняется, но Бог все еще верит в него, поэтому он жив.
Князь очень разгневался, он сказал: "Лучше тебе дать мне хорошее разъяснение, иначе ты умрешь".
Колесник сказал: "Давайте посмотрим на дело с моей точки зрения. Когда я делаю колесо, если я не очень стараюсь его подогнать, оно отваливается, а если я слишком упорствую, оно не подходит. Но если я ни не очень стараюсь, не слишком упорен, тогда оно подгоняется точь-в-точь. Работа получается такой, какой я и хотел, чтобы она была. Вы не сможете объяснить этого словами, - вы должны знать, каково это".
Колесник говорил: я не знаю об авторитетах и экспертах. Давайте взглянем с моей точки зрения. Да, я - лишь колесник, но я знаю свое ремесло, и кое-чему из него научился. Это мастерство и такое тонкое и деликатное, что его невозможно объяснить словами.
Если вы впадаете в крайности, колесо никогда не выйдет таким, как надо. Вы должны оставаться как раз посередине. И как вы объясните это словами? Спросите канатоходца, - как он может разъяснить вам это словами? Каким образом он идет по канату, натянутому между двумя горами, над долиной, если он упадет, то упадет навсегда и погибнет? Как он идет по канату? Может он рассказать это словами? Он скажет: "Если я слишком сильно наклоняюсь вправо, я немедленно должен выровняться и склониться влево. Если я слишком наклоняюсь влево, тогда я должен наклониться вправо, в противоположном направлении, чтобы уравновеситься".
Это может быть записано, но не натягивайте канат и не отправляйтесь в прогулку по нему, лишь прочитав это, потому что вы никогда не вернетесь назад. Ведь это не вопрос интеллектуального знания, это вопрос чувствования всем вашим существом: насколько наклоняться? И не может быть ни одной фиксированной формулы - каждая личность отлична. Это будет зависеть от человека, от веса, от роста и от ситуации, от дующего ветра. И это будет зависеть, от внутреннего ума. Вы должны будете это почувствовать, вы не сможете иметь фиксированную формулу и следовать ей. Вы должны будете научиться этому через мастера. Вы не сможете пойти в колледж и научиться этому.
В колледже вы можете выучиться философии, математике, можете научиться науке, всему, но вы не сможете научиться мастерству. Мастерству учатся только через мастера, который знает, и, просто наблюдая за ним, вы начинаете чувствовать его. И вы должны настолько ему верить, что если он наклоняется вправо, ваша внутренняя суть тоже наклоняется вправо. Если он наклоняется влево, ваша внутренняя суть это чувствует, и вы наклоняетесь влево. Вы стали его тенью, и вы вновь и вновь начинаете.
Колесник сказал: "Давайте посмотрим на дело с моей точки зрения. Когда я делаю колесо, если я не очень стараюсь его подогнать, оно отваливается, а если я слишком упорствую, оно не подходит. Но если я ни очень старателен, не слишком уверен, колесо подгоняется точь-в-точь. Работа получается такой, какой я хотел, чтобы она была".
Вы не сможете объяснить этого словами, вы должны знать, каково это. Я не могу в точности объяснить даже своему сыну, как это делается, и мой сын не может выучиться этому от меня. Вот каков я, 70-летний, все еще делающий колеса!"
О чем он говорит? Он изрекает одну из глубочайших истин: что есть вещи, которым можно научиться только через вашу тотальность, один ум не поможет. Вы можете создать формулу, но тогда вы утратите, так как в каждой меняющейся ситуации вы будете носить мертвую формулу и она не поможет. В любой меняющейся ситуации нужен меняющийся ответ на нее. Это означает, что поможет только сознательность, а не знание. Вы должны нести свет в себе, чтобы в любой ситуации вы могли чувствовать положение, которое есть здесь и сейчас. И вам нет необходимости фиксировать ситуацию в формуле, скорее наоборот, - вы должны открывать формулу каждый раз, когда возникает новая ситуация. Жизнь продолжает двигаться, она никогда не повторяет себя и не может повторяться.
Если вы чувствуете, что жизнь повторяется, только из-за того, что вы не можете почувствовать новое, настолько вы мертвы. Но она никогда не повторяется. Облако, которое вы видели этим утром, никогда уже не появится на небе, этого не может быть. Солнце, которое встало этим утром, не встанет снова, так как вся вселенная будет другой завтрашним утром. Она безбрежна, и все изменяется.
Все продолжает меняться. Ничто не старо, кроме человеческого ума. Это единственная старая вещь, единственный в мире музей, коллекция окаменелостей, кладбище. А все другое ново. Просто гляньте! Отбросьте человеческий ум! Сможете ли вы найти в мире что-нибудь старое? Все изменяется, даже Гималаи: они продолжают изменяться, говорят, что они растут, подрастают на фут каждый год.
Все продолжает меняться: меняются океаны, меняется земля, даже континенты продолжают двигаться. Сейчас ученые открыли тот факт, что континенты весьма подвижны. Когда-то Африка была соединена с Индией. Когда-то Цейлон должен был быть совсем рядом с Индией, иначе обезьяна Хануман не могла бы туда перепрыгнуть. Тогда там была лишь маленькая речушка между ними, лишь ручей. Сейчас ученые доказали, что континенты движутся, они продолжают изменяться; все изменяется, ничто не является статичным.
Сообщают, что Эддингтон сказал, что в своей жизни он пришел к пониманию того, что есть одно человеческое слово, которое абсолютно неправильно, - это покой, так как никакого покоя нет. Все продолжает двигаться, ничто не находится в состоянии покоя и ничто не может быть в покое, так как жизнь - это поток. А если жизнь - это поток, тогда этот колесник прав, так как он говорит, что ни о чем нельзя сказать, с каждым новым колесом это по-разному: разное дерево, разный экипаж, разные ситуации, разные дороги, и это нужно сознавать, это нельзя выразить словами.
Он говорит: я не могу этого сказать, я не могу научить этому даже собственного сына! И это действительно трудно - научить вашего собственного сына.
Слышали вы когда-нибудь, что Будда мог научить своего сына? Слышали вы когда-нибудь, что произошло с сыном Чжуан-цзы?
Что случилось с сыном Лао-цзы? Это очень трудно - отцу учить своего сына, так как их эго всегда антагонистичны. Это очень трудно, так как сын всегда борется с отцом, он хочет что-то доказать: что он лучше, чем отец. Он думает, что отец - просто старый дурак. И отец не может поверить, что его сын может чему-либо научиться: он - просто сын, и он останется сыном. Даже если сыну 70, а отцу 90, он думает, что тот всего лишь малыш. Это очень трудно - найти точку соприкосновения между отцом и сыном, мост невозможен, почти невозможен.
Этот колесник говорит, что не может научить даже своего сына, - того, кто так близок к нему. Он не может сказать, что он имеет в виду, и поэтому он здесь, 70-летний и все еще делающий колеса. Он говорит: мне уже пришло время, уходить на покой. Я уже стар. Тело утомилось, и я больше не могу работать, но что делать? Никто не способен научиться искусству, и я все еще делаю колеса.
Помните, что суфии - единственные, кто использовал эту историю самым прекрасным образом, так как они всегда обучают посредством ремесла, - и только суфии. Они обучают через ремесло.
Ремесло может быть любым: ремесло плотника или колесника, ремесло художника, сапожника или кого угодно. Суфии обучают через ремесла: сначала вы должны научиться у мастера ремеслу, а тогда он научит вас и внутренним вещам. Почему? Это кажется абсурдным!
В течение 10 лет ученик учится тому, как шить туфли, а потом, через 10, или 12, или даже 20 лет, когда он становится совершенным мастером пошива туфель, мастер начинает учить его о внутреннем мире. Это кажется пустой тратой времени, но это не так, ибо суфии говорят, что дело не в том, что вы учите, дело не в субъекте, а в том, как вы учитесь.
Если вы научились, как учиться, тогда вам могут быть немедленно даны внутренние ключи. За 10 или 20 лет жизни с мастером и обучения тому, как делать туфли, ученик впитывает дух и чем больше он впитывает дух мастера, тем больше он становится совершенным сапожником.
Духовности вообще не касались, о ней не говорили - просто учились впитывать. И кое-что будет сделано: то, что мастер чувствует подходящим или то, в чем он искушен. И к тому времени, когда он чувствует, что вы теперь впитываете, что вы впитали искусство, тогда он научит вас внутреннему миру, тогда он приведет вас к дверям храма, тогда он скажет, что теперь он может вручить ключ. А если вы не можете выучиться даже пошиву туфель, как вы можете выучиться божественному?
"Люди древности взяли все, что они действительно знали, с собой в могилу, поэтому то, что вы там читаете, господин, - это лишь грязь, которую они оставили после себя".
Об этом нужно помнить, это одно из самых глубоких изречений: люди древности взяли все, что они действительно знали, с собой в могилу.
Когда умирает Будда, все, что он знает, исчезает вместе с ним. Так это и должно быть, это путь, которым идут вещи. Вы можете этого не хотеть, но дело не в ваших желаниях. Все, что знает Махавира, исчезает из этого мира, когда он умирает. Нет, это не может быть донесено писаниями, это не может быть донесено ученым.
Слова будут повторять и запоминать, записывать, им будут поклоняться, но они - просто пыль, брошенные, мертвые вещи, могилы. Вы можете сделать из них храмы, прекрасные храмы и поклоняться, и продолжать поклонение, но то, что знает Будда, исчезает вместе с ним, так как это знание неотделимо от Будды, это его существо, оно едино с ним, оно - это он сам. Когда он исчезает, его сознание уходит в бесконечное - река впала в океан. Вы можете поклоняться этому высохшему руслу, где когда-то была река, но ее там больше нет. Вы можете творить храмы, паломничества, но это не очень пригодится.
О чем говорит этот колесник? Он говорит о том, что нужно искать живого мастера, всегда искать живое, так как здесь - только живое, только жизнь проникает в мир материи. А когда Будда исчезает, он просто исчезает со всем, что он знает. Вот почему Будды всегда спешат учить, всегда спешат дать, найти того, кто может научиться, так как в тот миг, когда они исчезают, все, что они знают, тоже исчезает. И это должно быть открыто снова, это не подобно науке.
Наука - это традиция, религия - индивидуальна. Если Ньютон что-то открыл, оно здесь и будет, записанное в книгах, в библиотеках, и этим может воспользоваться Эйнштейн. В действительности без Ньютона не может быть Эйнштейна, - он должен стоять на плечах Ньютона. Он может противоречить Ньютону, но он стоит на нем, тот его база. Все, что открывает Ньютон, остается частью человечества, всегда, вот почему наука продолжает расти, прогрессивно набирая все большую и большую скорость. Но религии всегда исчезают вместе с тем, кто их открыл. Вы не можете стоять на плечах Будды, нет! Нет никакой возможности! Вы должны становиться на собственные ноги - снова, и снова, и снова. Это личное открытие, это не может стать традицией. Это трудно, но и прекрасно, так как это не может быть позаимствовано. Это всегда свежо и ново.
Это как любовь: Маджнун и Лейла любили, Ширин и Фархад любили, Ромео и Джульетта любили, но вы не можете стоять на их плечах и любить дальше. Любовь не может быть накапливаемой вещью: когда вы влюбляетесь, все должно быть открыто вновь; когда вы влюбляетесь, это почти так, как если бы никто перед вами не влюблялся.
Любил кто-нибудь раньше или нет - не имеет значения, вы любите вновь, открытие снова новое. Каждый влюбленный входит в храм любви свежим. Не осталось никаких следов прежних влюбленных, их любовь исчезла вместе с ними, и это хорошо, иначе даже любовь станет просто традицией, хорошо проложенной дорогой с картами. И если вы идете по пути любви, где уже прошли миллионы, по нему не стоит идти: он стал супердорогой, рыночной вещью, собственностью, - и тогда это уже не храм. Но когда вы любите, вы любите впервые! Это не повторение чьей-то любви, это вы. Бог через вас любит в первый раз снова. Это парадокс, я говорю: "снова в первый раз". Выявляется таинство. Вот какова религия, молитва, медитация.
Нет, вы не можете следовать за мертвым, вы можете быть лишь в присутствии живого. И вы должны впитывать. Когда вы входите, это будет в первый раз. И это хорошо, что когда Будда исчезает, все исчезает вместе с ним. Вы должны снова найти путь, это вечная игра в прятки и поиски. Бог снова прячется, и вы должны снова его открыть, иначе, раз Будда открыл его, мы можем поместить там плакат "Здесь живет Бог" - и все кончено! Любой, кто хочет, может войти. Нет!
Он снова прячется, и помните: он очень изощренный игрок - он прячется уже где-то в другом месте. Вот почему старая техника становится бесполезной: нужно открывать снова и снова новые средства, так как Бог прячется в новых местах. Он находит новые пещеры и всегда освобождает старые. Он говорит: теперь с этим покончено, с этой пещерой покончено, теперь пусть поклоняются здесь, но меня здесь не будет!

10. ЧЕЛОВЕК РОЖДЕН В ДАО
20 октября 1974 г.
"Рыбы рождены в воде, человек рожден в Дао. Если рыбы, рожденные в воде, ищут глубокой тени пруда или бассейна, все их нужды удовлетворены. Если человек, рожденный в Дао, погружается в глубокую тень не-деяния, чтобы забыть агрессию и вовлеченность, ему всего достаточно, его жизнь в безопасности".
Нужды могут быть удовлетворены, но желания - не могут. Желание - это сошедшая с ума нужда. Нужды просты, они исходят из природы. Желания очень сложны, они не исходят из природы, они творятся умом. Нужды - от мига к мигу, они создаются самой жизнью. Желания - не от мига к мигу, они всегда о будущем, они не создаются самой жизнью, они проецируются умом. Желания - это проекции, они на самом деле не нужды.
Это первое, что нужно понять, и чем глубже вы это понимаете, тем лучше. Что такое желание? Это движение ума в будущее. Нужда принадлежит к этому моменту: если вы голодны, это нужда, и она должна быть удовлетворена, и она может быть удовлетворена, с этим нет никаких проблем. Если вы жаждете, вы жаждете здесь и сейчас, и вы должны искать воду. Это должно быть удовлетворено - так нужно для жизни.
Но желания не похожи на это. Вы желаете быть президентом страны: это не нужда, это - амбиция, это проекция эго в будущее. Или вы желаете рая: это тоже в будущем. Или вы желаете Бога - это тоже в будущем.
Помните: нужды - всегда здесь и сейчас, они экзистенциальны, а желания никогда не бывают здесь и сейчас, они не экзистенциальны, они лишь ментальны - в уме. И они не могут быть исполнены, так как сама их природа в том, чтобы двигаться в будущее. Они - как горизонт, который вы видите: он кажется совсем близким, где-то там, где земля встречается с небом. Он так хорошо виден! Вы можете туда идти! Но вы можете идти туда вечно, а расстояние будет оставаться все тем же: всегда где-то впереди земля будет встречаться с небом. Но вы никогда не достигнете этого места, той точки, где земля встречается с небом, так как они никогда не встречаются, это лишь видимость, это то, что индуисты называют майей: она появляется, но она не такова. Она появляется, если вы стоите на расстоянии, но чем ближе вы подходите, тем больше понимаете, что это не так. Горизонт отодвигается вперед, а расстояние между вами и ним остается всегда одним и тем же.
Расстояние между вами и вашим желанием всегда остается одним и тем же. Как вы можете его исполнить? Если вы желаете 10 тысяч рупий, вы когда-нибудь можете их получить, но ко времени, когда вы их получаете, желание ушло на 10 тысяч рупий вперед. У вас есть одна тысяча рупий, желание попросит 10 тысяч. Когда у вас есть 10 тысяч, желание попросит сто тысяч. Расстояние остается тем же самым. Вы можете иметь сто тысяч, и не будет никакой разницы! В десять раз больше, а желание остается прежним.
Нужды просты, они могут быть удовлетворены. Вы чувствуете голод - и едите, вы чувствуете жажду - и пьете, вы чувствуете сонливость - и ложитесь спать.
Желания очень хитры и сложны. Вы опустошены, но не из-за нужд, - вы опустошены из-за желаний. И если желания забирают у вас слишком много энергии, вы будете не способны удовлетворить ваши нужды, так как кто их удовлетворит? Вы двигаетесь в будущее, вы думаете о будущем, ваш ум грезит. Кто удовлетворит обычные нужды дня? Вас здесь нет, и вам больше нравится оставаться голодным, но достичь горизонта. Вам хотелось бы отменить нужды, чтобы вся энергия направлялась на желания, но в конце вы обнаруживаете, что желание не удовлетворено, а так как нуждами вы пренебрегали, в конце вы - просто развалина. И утраченное время нельзя вернуть - вы не можете вернуться назад.
Есть история об одном купце - мудреце древности, которого звали Мен-цзы. Он был последователем Конфуция и умер очень, очень старым. Кто-то спросил его: "Если бы вам снова дали жизнь, как бы вы ее начали?" Мен-цзы сказал: "Я уделял бы больше внимания своим нуждам и меньше внимания своим желаниям". И это понимание придет к вам тоже, но оно всегда приходит слишком поздно, когда жизнь уже больше не в ваших руках. Если бы вам снова дали жизнь...
Нужды прекрасны, желания уродливы. Нужды телесны, желания психологичны. Но взгляните на так называемых святых и мудрецов: они всегда осуждают ваши нужды и всегда помогают проецировать ваши желания. Они говорят: "Что вы делаете? Просто едите? Спите? Тратите свою жизнь? Пытайтесь достичь рая! Рай - это предельное желание. Рай ждет вас, а вы тратите свою жизнь на обычные вещи, вы просто ведете растительную жизнь. Встаньте и бегите, так как осталось не так уж много времени! Достигайте! Стучите в райские врата! Достигайте Бога! Но только не стойте здесь!"
Они всегда осуждают ваши нужды, и они всегда помогают вашим желаниям, вот почему мир стал так уродлив, - каждый полон желаний и ничьи нужды не удовлетворены. То, что можно удовлетворить, отрицается, а то, что удовлетворить нельзя, подпитывают. В этом несчастье человека.
Чжуан-цзы - за нужды. Удовлетворяйте их и не просите о желаниях. Просто отбросьте саму идею, так как никакого будущего нет, существует лишь настоящее. И как оно прекрасно! Когда вы чувствуете голод, вы едите - и нет никакого будущего, а когда вы настолько в еде, она становится раем сама по себе. Вот о чем говорит Иисус: не думайте о завтрашнем дне. Посмотрите на лилии в поле: они не собирают, они не думают, они не заботятся о будущем, они цветут здесь и сейчас. Посмотрите на распускающиеся лилии: завтрашний день позаботится о себе сам. Будьте просто здесь и сейчас, этого мига достаточно, не просите о большем.
Таков настоящий мудрец, тот, кто живет в этот миг, для кого этого мига достаточно. Он удовлетворен. Для него нет рая, он - рай сам для себя. Для него нет Бога, он сам стал божественным.
Ешьте, когда чувствуете голод, и в этот миг сделайте еду праздником. Празднуйте! Ведь кто знает, в следующий миг вас может здесь не быть, может не быть ни голода, ни этого прекрасного хлеба; может не быть ни жажды, ни этой реки. Пейте ее! Дайте себе быть настолько концентрированным, чтобы время остановилось, так как время не движется - движется ваш ум. Если вы есть в этот момент, если вы полностью концентрированы и наслаждаетесь всем своим существом, время останавливается. Нет никакого движения времени, нет горизонта и бега к нему, но каждый спешит достичь горизонта.
Случилось так, что мулла Насреддин попал в больницу. Хирург, который должен был его оперировать, сказал ему: "Мы тут верим в скорость и не тратим время попусту. После операции, в самый первый день, вы должны походить 5 минут по палате; на следующий день - полчаса прогулки перед больницей: на третий день - долгая часовая прогулка. Мы здесь не тратим время попусту. Жизнь коротка, а время - деньги, его нужно беречь". Мулла Насреддин сказал: "Только один вопрос - вы думаете, что я лягу на операцию?"
Каждый спешит. Куда вы идете в такой спешке? Видели вы, чтобы кто-либо чего-нибудь достиг с помощью спешки, нетерпения, скорости? Мы слышали о нескольких людях, которые достигли, остановившись, но мы никогда не слышали о ком-либо, кто достиг бы бегая.
Будда остановился и достиг, Иисус остановился и достиг. Чжуан-цзы остановился и достиг. Вы несете цель внутри себя, больше идти некуда, но желание ведет вас в отдаленные страны, в отдаленные времена, в отдаленные точки пространства. И чем больше у вас желаний, тем больше вы спешите, тем больше вы теряете себя, и опустошенные, измученные, вы - просто развалины перед тем, как умрете, но в этих развалинах по-прежнему живет желание.
Вы накопили целую жизнь опыта желаний, и ваш ум говорит: "Ты проиграл потому, что не делал нужных усилий. Смотри, другие добились успеха. Посмотри на соседей: они добились успеха, но ты проиграл, так как не бежал достаточно быстро. В следующий раз будь готов".
Вы собираете все эти стремления в зерно, потом вы вновь рождаетесь, и весь этот порочный круг начинается сначала. Куда вы идете? Разве есть куда идти? И даже если вы достигаете чего-то, вы остаетесь по-прежнему собой. Даже если в этот самый миг вас сделать президентом этой страны или другой, думаете ли вы, что что-нибудь изменится? Вы останетесь прежним, тем же опустошенным существом, тем же амбициозным существом, с тем же напряжением, с той же мукой, с теми же кошмарами.
Однажды мулла Насреддин постучал в дверь психиатра. Психиатр спросил: "Ну, что еще случилось теперь?"
Насреддин сказал: "Мне снятся кошмары, они повторяются каждую ночь. Помоги мне! Я не могу спать, это постоянно обременяет мою голову. Нужно что-то делать прямо сейчас!"
Он действительно был в беде, его глаза были совсем больные, а все его тело выглядело так, будто он не спал многие, многие месяцы.
Психиатр был затронут. Он сказал: "Расскажи мне о своем кошмаре. В чем он заключается?"
Насреддин сказал: "Каждую ночь мне снится сон, ужасный сон. Он заключается в том, что я нахожусь наедине с 12 прекрасными женщинами".
Психиатр сказал: "Я не понимаю, в чем дело, что в этом ужасного? Двенадцать прекрасных женщин, и ты с ними наедине, - что в этом ужасного?"
Насреддин сказал: "Ты пробовал когда-нибудь любить 12 женщин? Один? На острове?"
Но вы любите 12 тысяч женщин - каждое желание это женщина. И вся ваша жизнь становится кошмаром: так много желаний, столько горизонтов, столько вещей нужно достичь перед тем, как жизнь будет потеряна. Вот почему вы так спешите, и вы не можете быть, где бы то ни было, вы все продолжаете бежать, и бежать, и бежать, пока просто не падаете в руки смерти. Смерть - это конец всех ваших усилий.
Помните первое: нужды прекрасны. И в этом различие между другими мудрецами, так называемыми мудрецами и Чжуан-цзы, - нужды прекрасны, желания уродливы. Различие в следующем: нужда исходит от тела, а желание творится умом. Животные, птицы, деревья более счастливы, так как у них нет ума, чтобы желать: они счастливы такими, какие они есть. Они живут и умирают, но они никогда не находятся в муке, у них нет напряжения. Это первое, что нужно помнить: различие, явное различие между желанием и нуждой.
Примите нужды, с ними все в порядке, но отбросьте желания, с ними все не в порядке, так как они не позволяют вам быть здесь и сейчас, а это - единственное возможное существование, нет никакого иного существования.
Цветите, как лилии в поле, пойте, как птицы на деревьях, будьте дикими, как дикие животные! И не слушайте отравителей, наслаждайтесь простыми телесными нуждами. Сколько у вас нужд? Одна нужда в пище, одна в воде, одна в тени, одна нужда в любящем сердце - вот и все. И если бы не было столько желаний, целый мир стал бы райским садом в этот самый миг. Из-за желаний мы не можем уделять внимания простым нуждам. И смотрите... даже животные могут удовлетворить свои нужды, но человек не может удовлетворить свои.
Почему человек беден? Не потому, что земля бедна, но потому, что человек - безумец, он вкладывает энергию в желания. Достижение Луны кажется более важным, чем то, как накормить бедняка.
Что за польза в достижении Луны? Что вы будете там делать? Но в этом вся направленность ума. За те деньги, которые США потратили на то, чтобы попасть на Луну, можно было бы накормить всю Азию, можно было бы развить все остальные страны. И чего вы добились, попав на Луну? Американский флаг теперь на Луне - вот и все достижение. И никто его даже не видит. Теперь цель - другие планеты: была покорена Луна, теперь должны быть покорены другие планеты.
Зачем это лунное безумие? К чему это лунатическое сумасшествие? Слово "лунатик" очень хорошо. Оно происходит от слова "луна". Безумец всегда безумен от луны, заворожен луной, луна всегда была целью для всех безумцев.
Впервые они достигли цели, попали на Луну, но что они от этого получили? Когда вы достигли цели, цель отодвинулась вперед, горизонт ушел вперед. Теперь вы должны достичь другой планеты, а потом - еще одной. Зачем такие траты энергии и жизни?
Так называемые религии продолжают осуждать ваши нужды. Это стало их лозунгом: не наслаждаться - значит быть религиозным. Ешьте, пейте и радуйтесь - это они осуждают. Когда они хотят кого-то осудить, они говорят: он верит в "ешь, пей и радуйся". Но Чжуан-цзы говорит: ешь, пей и радуйся, и если ты можешь быть в этом весь целиком, ты достигнешь Дао, а больше ничего и не нужно. Будь прост, следуй природе и не насилуй природу ни в чем. Не становись солдатом, борцом, не воюй с жизнью. Подчинись жизни и дай жизни произойти через тебя. Это - первое. Второе: каждый ищет безопасности, но тогда вы - в поисках невозможного, а когда вы ищете невозможного, вы повстречаетесь с опустошенностью. Быть в безопасности невозможно, это не в природе вещей.
Небезопасность - это сама душа жизни, небезопасность - это сам вкус: как море солено на вкус, так и жизнь, где бы вы ни пробовали ее, имеет вкус небезопасности. Только смерть безопасна. Жизнь должна быть опасна из-за самой своей природы. Почему? Когда нечто живо, оно меняется. Только мертвое никогда не меняется. Когда есть изменение, есть и небезопасность. Что означает изменение? Изменение означает движение от известного к неизвестному, а основой всей безопасности является то, что вы хотите вцепиться в известное.
Посмотрите на это таким образом: дитя - в лоне матери. Если оно хочет быть в безопасности, ему лучше вцепиться в матку и не выходить. Можете ли вы иметь более безопасное положение, более безопасную позицию, чем в матке, и навсегда? У ребенка там нет никакой ответственности - ни работы, ни учреждения, ни проблем, которые нужно решать, все решается автоматически. Ребенок даже не должен сам дышать - за него дышит мать. Сердце ребенка бьется благодаря сердцебиению матери, материнская кровь питает ребенка.
Он - действительно в раю. Можете ли вы придумать лучший рай, чем матка, - комфортабельный сон, даже без сновидений, в молчаливом сне? А потом происходит рождение! И психологи говорят, что рождение очень травмирует, так как ребенка выбрасывают наружу, отрывают от его безопасности. Удобный дом, самый комфортабельный дом... Мы не были способны создать ничего подобного: ни один шум не доходит, это так, как если бы мир вообще не существовал. Ребенок не должен делать никакого выбора, не должен быть разделенным, не нужно никакого обучения, никакой обусловленности. Он просто наслаждается собой, как если бы был самим центром мира.
И потом вдруг приходит рождение! Оно травмирует. В существование ребенка впервые входит небезопасность. Теперь он должен дышать, теперь он должен плакать, когда чувствует голод, когда чувствует жажду, когда чувствует неудобство. Он должен все организовывать сам, и он должен шагать, волноваться. Если матери нет рядом, он тревожится. Он мокрый, он плачет и плачет, и никто не слышит. Теперь приходит напряженность, небезопасность, он всегда боится, что мать его оставит. И мать всегда продолжает настаивать: слушай меня, иначе я тебя оставлю. Матери даже угрожают детям: слушайся, следуй за мной, иначе я умру. Это угроза? И ребенок дрожит до последних жилок. Он должен следовать, он должен все организовать, он должен стать фальшивым и носить маски. Он должен играть роли: даже если ему не весело и приходит мать, - он должен улыбаться. Он должен стать политиком и заботиться о том, что другие думают о нем, иначе он почувствует себя в небезопасности.
Теперь он уже никогда не почувствует себя так безопасно, как в матке. Что он должен делать? Должен ли он вцепиться в матку? И похоже на то, что он действительно цепляется - он не хочет выходить наружу.
Часто необходима помощь врача, чтобы извлечь ребенка, так как все его существо цепляется. Он сопротивляется, он хочет быть там, где он есть, в том, что он знает. А можете ли вы придумать для ребенка что-либо более неизвестное, более чуждое ему, чем внешний мир? Он открывает глаза, и все вокруг чужое, и еще - звуки. Он пугается. Он растет, и пока он растет, небезопасность увеличивается.
Раньше или позже его пошлют в школу, и тогда даже дом больше не будет основой. И каждый ребенок сопротивляется. Вы не сможете найти ребенка, который счастлив оттого, что идет в школу, разве что у него дома - ад. Ни один ребенок не хочет идти в школу, он сопротивляется, он вцепляется в мать, в свой дом, так как теперь его выталкивают в новое рождение, его выбрасывают из дома. А потом он начинает цепляться за школу. Если вы пойдете в университет и посмотрите, почувствуете пульс студентов, вы увидите, что никто не хочет покидать университет.
Существует множество случаев, когда люди бессознательно готовятся к тому, чтобы снова и снова терпеть поражение, так как университет - это опять-таки безопасность: Отец заботится, присылает деньги, и вы живете просто как принц. В мир можно все еще не входить, но целый мир выталкивает вас в небезопасность, и раньше или позже вас выбросят из университета. Совсем не случайно, что во всем мире люди называют университет Матерью. Это полно значения: он - мать, а вы все еще остаетесь ребенком, и общество заботится о вас. Но все же вы с каждым днем все больше продвигаетесь в небезопасность. В материнской любви есть безопасность. Мать будет любить вас независимо от того, любите вы ее или нет. Это одностороннее движение, она будет любить вас естественно. Но теперь вы должны искать женщину, которая не будет любить вас естественно. Вы должны будете любить ее. Если вы нуждаетесь в любви, вы будете должны давать любовь.
С матерью это было по-другому: вы все получали наверняка, но с другой женщиной так не будет, вы будете должны заслужить любовь этой женщины. Вот почему существует постоянная борьба: мужчина хочет, чтобы его жена была совсем как его мать. Но почему она должна быть ему матерью? Она не мать, она - жена. И она в таком точно положении - она хочет, чтобы мужчина, муж был ей отцом. Каков смысл этого?
Материнская любовь не обусловлена. Ее вам дают, ею делятся. Отцовская любовь не обусловлена - он любит вас просто потому, что вы - его ребенок, ее не нужно заслуживать. Но когда вы идете в мир, вы должны заслужить любовь мужа, любовь жены. И в любой момент ее можно лишиться. Страх и небезопасность... брак входит в бытие потому, что влюбленные настолько чувствуют себя в небезопасности, что хотят официальной санкции. И правительство их защищает, общество их защищает. А иначе, какая необходимость в браке?
Если действительно есть любовь, вам нет нужды вступать в брак. Зачем? Есть страх, что сегодня любовь есть, а кто знает о завтрашнем дне? И если любовь уйдет, что вы тогда будете делать? Кто вам ее вернет? Закон, суд, правительство - они стали охранителями. Тогда вы можете пойти в суд и потребовать любви.
Любое общество затрудняет развод, насколько это возможно, а брак настолько же облегчает, насколько возможно. Это кажется абсурдным: ведь должно быть как раз наоборот - брак должен быть затруднен, насколько только возможно. Ведь два человека идут в неведомый мир. Дайте им подождать, посмотреть, подумать, поразмышлять, помедитировать. Дайте им время! Мне кажется, что нужно, чтобы прошло не менее трех лет перед тем, как суд позволит кому-нибудь жениться. И я думаю, что тогда никто не женился бы! Три года! Невозможно! После медового месяца все кончено. Тогда люди цепляются друг за друга из-за закона и безопасности, а также из-за проблем, которые возникнут, если они разведутся. Появляются дети, и теперь брак становится ответственностью, а не блаженством, не экстазом. И общество всегда счастливо, если вы озабочены и не в экстазе, так как экстатичного человека нельзя эксплуатировать.
Эксплуатировать можно только озабоченного человека, только озабоченного человека можно сделать рабом. Экстатичный человек никогда не сможет быть рабом, и он слишком опасен для общества, он - бунтарь, ему общество не нужно - вот что означает быть экстатичным существом. Его самого ему достаточно, а если ему не нужно общество, тогда общество ничего не может ему навязать. Общество хочет, чтобы вы были озабочены, болели потихоньку, тогда вы будете зависеть от него, тогда вы пойдете в суд, и будете смотреть на судью, как на бога. Тогда правительство, государство, полицейский становятся важными, так как вы озабочены. Но если вы экстатичны...
Влюбленные могут забыть о них, но не женатые люди. Влюбленные могут забыть о полицейском, он им вообще не нужен, их любви достаточно. Но когда любовь уходит, тогда нужен полицейский, чтобы держать их вместе. И если полицейский нужен, теперь он создаст неприятности, когда вы захотите разойтись. И для того, чтобы избежать неприятностей, люди продолжают жить вместе.
Жизнь опасна, но в этом ее прелесть: она небезопасна, так как небезопасность - это сама природа движения, жизненности, живости. Чем более вы мертвы, тем в большей вы безопасности. Когда вы в могиле, тогда опасности больше нет: что еще может с вами случиться? Ничего! Никто вас не обидит, когда вы мертвы. Но когда вы живы, вы ранимы, и вас могут обидеть. Но я говорю вам: в этом - прелесть жизни.
Утром цветок не может поверить, что к вечеру его уже не будет, но в этом и прелесть: утром он - во всей славе, великолепен, он император, а к вечеру он уходит.
Просто подумайте о цветке, сделанном из камня или пластика: он остается, он никогда не исчезнет, но если что-то никогда не исчезает, значит, оно никогда не расцветало. Брак - это цветок из пластика, любовь - это настоящий цветок: утром он распускается, а к вечеру увядает.
Брак продолжается, в нем есть постоянство. Но как что-либо может быть постоянным в этом меняющемся мире? Все реальное должно существовать от момента к моменту, и существует небезопасность, так что в любой миг оно может исчезнуть. Цветущий цветок исчезнет, взошедшее солнце зайдет. Все изменится. Но если вы слишком боитесь небезопасности, тогда вы будете делать приготовления, и с этими приготовлениями вы убьете все: жена - это мертвая возлюбленная, муж - убитый любимый. Тогда все устроено, и проблем больше нет, но тогда вся жизнь просто скучно тянется.
Я не говорю, что любовь не может быть вечной, - может, но небезопасность - ее природа: вы сможете сделать ее постоянной. Помните: вы должны двигаться от мига к мигу. Если она исчезнет, вы должны это принять; если она продолжает цвести, наслаждайтесь ею. Она независима, но вы не можете быть в безопасности относительно ее.
Как вы можете быть в безопасности относительно будущего? Кто знает, будете вы или вас не будет? Если даже относительно себя вы не можете быть в безопасности, то в отношении любви и подавно. Но вы продолжаете обещать, и вы не знаете, что делаете. Когда вы любите кого-то, вы чувствуете, что будете любить его всегда, но это - чувство этого момента, не делайте его обещанием. Просто скажите: в этот момент я чувствую, что буду любить тебя всегда, но я не знаю, что я почувствую в следующий момент.
Никто не может ничего сказать о следующем моменте, никто не может обещать. Если вы обещаете, вы живете в пластиковом мире. Нельзя давать обещаний, и верно то, что честность любви не будет обещать, но каждый хочет обещаний, чтобы быть в безопасности. И чем больше вы боитесь, тем больше обещаний вы требуете. Вот почему женщины хотят больше обещаний, чем мужчины: они больше боятся, они естественно чувствуют большую небезопасность.
Им хотелось бы все сделать постоянным, только тогда они сделают шаг. И тогда вы продолжаете давать фальшивые обещания, которые не могут быть исполнены. Любое обещание будет разбито, и с каждым исчезнувшим обещанием жизнь становится пустой и бессмысленной: поэзия утрачена, она стала плоской прозой, обычным явлением. Вы приходите и занимаетесь любовью со своей женой, и это становится обычной вещью - вы должны это делать. Это не самопроизвольно, вы должны это делать, это - ваш долг, а долг - самая уродливая вещь. Я говорю: любовь - самая прекрасная, долг - самая уродливая вещь. Любовь - это неведомое явление, вы не можете ею манипулировать. Долг - это побочный проект общества.
Теперь жена может сказать: ты должен меня любить, это твой долг, и ты обещал! И вы знаете, что обещали. Что вы можете поделать? Если любовь исчезла или в этот момент ее не чувствуете, или в эту ночь вы не склонны ею заниматься, что делать? Лишь держась за обещания прошлого и действуя из-за них, вы будете фальшивыми.
И вот вы говорите: ладно, я обещал, да. Что вы сделаете? Можете ли вы любить по требованию? Разве это возможно? Разве такое когда-нибудь происходило? Можете ли вы творить любовь? Вы не можете, но вы можете притворяться. Это притворство будет все больше и больше укореняться, так как спонтанность не разрешается. И тогда каждый чувствует обман, потому что притворная любовь не может удовлетворить.
Всякий знает, что она притворна, - вы можете видеть ее насквозь. Вы совершаете все любовные действия, но любви нет. Это как упражнения йоги: есть движения, есть жесты, но сердца нет. Вы где-то еще,- по долгу или по требованию, но вы чувствуете также: да, я обещал.
И я говорю вам, что обещание может быть совершенно правильным, но любое обещание - для данного момента. Вы не можете обещать, что будете здесь завтра. Как вы можете обещать, что любовь будет? Вы можете сказать только то, что это - чувство этого мига: я чувствую, что буду любить тебя вечно, но это - моментальное чувство, и если все исчезнет в следующий миг, что я смогу поделать?
Но безопасность творит проблему, вам во всем нужна безопасность, вот почему все стало фальшивым.
Жизнь небезопасна! Пусть эта истина проникнет в вас глубже, пусть она станет зерном в вашем сердце: жизнь небезопасна. В этом ее природа, и ничего с этим нельзя поделать. Все, что вы делаете, станет ядовитым. Вы можете только убивать. И чем большую безопасность вы чувствуете, тем более мертвы вы будете.
Посмотрите на людей, которые действительно в безопасности: с достатком, престижем, замками, - и вы сможете увидеть, что они мертвы. Просто посмотрите на их лица: их глаза кажутся сделанными из камня, их лица кажутся масками, персонами, их жесты автоматичны, они - не их, они застыли и не текут, - замерзшие и неподвижные. Они не похожи на реки - танцующие, бегущие к морю. Они мертвые, заросшие пруды, не движущиеся никуда, никуда не текущие.
В любой момент вы должны стоять лицом к лицу с неизвестным. Это небезопасно: прошлого больше нет, а будущее еще должно прийти в бытие. Будущее непредсказуемо, и в каждый момент вы - у врат непредсказуемого. Это должно приветствовать: в каждый миг неизвестное - гость.
У нас в Индии есть очень красивое слово для обозначения гостя; ни в каком другом языке нет такого слова. Это - атитхи. Оно означает: тот, кто приходит, не давая никакой предварительной информации, кто приходит, не оповещая о дате своего прихода. Атитхи означает "без данных": у него нет никаких данных для вас - он просто приходит и стучит в дверь. Но мы, безумные и одержимые жаждой безопасности, мы даже убиваем гостей. Если приходит гость, он должен сначала поставить нас в известность и попросить разрешения прийти, так как вы должны приготовить для него комнату и подготовиться. Никто вдруг не постучит в вашу дверь.
На Западе гость полностью исчез: даже если он приходит, он останавливается в отеле. Гостя больше нет, так как Запад больше одержим безопасностью, чем Восток. Конечно, из-за такой одержимости они накопили больше достатка, больше безопасности, большие банковские счета. Все обеспечено, но человек мертв. Теперь нет никакого атитхи, никакой странник не постучит в вашу дверь, и неизвестное перестанет приходить к вам.
Все стало известным, вот вы и вертитесь в порочном круге известного. От одного известного вы идете к другому известному, от того к третьему, а потом говорите: почему в жизни нет смысла? Смысл приходит от неизвестного, от чужака, из непредсказуемого, которое внезапно стучит в вашу дверь; от цветка, который вдруг распустился, а вы этого никогда не замечали; от друга, который вдруг оказался на улице, а вы его никогда не ждали: от любви, которая вдруг расцвела, а вы даже не представляли, что это может случиться, - вы даже не воображали, вам это даже не снилось.
Тогда у жизни есть смысл, тогда жизнь - это танец, тогда каждый шаг приносит счастье, так как это не шаг, исполненный долга, а шаг движения в неизвестное.
Река течет к морю. Небезопасность - это природа Дао. Не обзаводитесь безопасностью, иначе вы отрежете себя от природы, от Дао. И чем больше вы будете в безопасности, тем дальше от них вы будете. Двигайтесь в неизвестное - и пусть у неизвестного будут свои пути. Не принуждайте его, не подталкивайте реку, позвольте ей течь, и никогда никому не обещайте розового сада. И когда вы любите, будьте подлинны и истинны и говорите только так: в этот момент я чувствую это, а когда придет следующий момент, я скажу тебе... так, как если бы этот момент был всей жизнью.
И я говорю вам: если вы так любите в этот момент, тогда в следующий момент вы будете более любящим, так как следующий момент рождается из этого момента. Но это - не обоняние, не страховка. Если вы любили настолько тотально в этот момент, вы будете любить еще более тотально в следующий. Это выглядит абсурдным - как может тотальность быть еще большей? Но это случается.
Жизнь абсурдна. Если вы любили тотально и подлинно, и истинно, и расцвели в этот момент, зачем бояться следующего момента? Даже если этот цветок исчезнет, придет другой цветок. Не печальтесь об этом цветке. Жизнь продолжает цвести в этом цветке и в том, иногда в этом дереве, иногда в другом. Жизнь продолжается, цветки исчезают. Это означает, что форма исчезает, но бесформенное продолжает двигаться.
Отчего же печалиться? Но вы опечалены, так как вы утрачиваете этот миг, - вот почему вы боитесь следующего мига. В этот миг вы не любите, вот почему вы обеспечиваете безопасность на следующий миг. В этот миг вы не живете, вот почему вы так напуганы неизвестным. Вы обеспечиваете безопасность тому, как прожить в следующий миг, и это - порочный круг, так как вы очутитесь там со всеми своими привычками, шаблонами, вы будете там со всеми мертвыми правилами. Вы убиваете этот миг и также убиваете следующий.
Забудьте о будущем! Живите в настоящем и будьте в нем настолько тотальными, чтобы все, что ни пришло бы из этой тотальности, стало блаженством. Даже если цветок вянет, это будет прекрасно. Наблюдали вы увядание цветка по-настоящему? Оно прекрасно. В этом есть грусть, но кто вам сказал, что грусть не прекрасна? Кто говорит, что только смех прекрасен? Я говорю вам, что смех поверхностен, если в нем нет грусти, а грусть мертва, если в ней нет улыбки.
Они противоположны, но они проникают друг в друга. Когда вы смеетесь с глубокой грустью, у смеха есть глубина, а когда ваша грусть улыбается, тогда в ней экстаз. И жизнь не разделена на отсеки, жизнь враждебна по отношению ко всем разделениям. Это ваш ум творит разделения.
Жизнь - это разлив, она не знает различий между рождением и смертью, она не знает различий между цветением и увяданием, она не знает различий между восходом и закатом. Она происходит внутри этих двух полярностей, это два берега, и река продолжает течь между ними.
Не заботьтесь о будущем, живите в этот миг настолько тотально, чтобы следующий момент, выходящий из этого, был золотым. Будущее само позаботится о себе. Это то, что говорит Иисус: не думайте о завтрашнем дне - завтра позаботится о себе само, вам не нужно тревожиться о нем.
Жизнь небезопасна, и если вы сможете жить в небезопасности, тогда это единственная возможная безопасность. Человек, который может жить в небезопасности, счастлив, так как он - единственный, находящийся в безопасности - в безопасности в руках самой жизни. Его безопасность - не произведение человека, его безопасность от Дао, самой конечной природы.
Жизнь заботится о вас, зачем же вам так тревожиться о том, как позаботиться о себе? Зачем отрезать себя от жизни? Зачем разукоренять себя в жизни? Жизнь кормит вас, жизнь дышит в вас, жизнь живет в вас. К чему так сильно заботиться о себе? Человек, который слишком о себе заботится, - это семьянин; человек, который не заботится о себе, - это саньясин, тот, кто говорит: обо мне позаботится жизнь.
Вот что я понимаю под саньясой: это не отречение от жизни, это отречение от треволнений, от заботы, от слишком большого отождествления, от слишком большого подталкивания реки - вот каково это отречение.
Река движется сама по себе, вам не нужно ее подталкивать. Река прибила вас к этому берегу, к этому мигу, и она прибьет вас ко многим другим берегам. К чему тревожиться? Птицы не тревожатся, деревья не тревожатся, а человек - самое сознательное существо. Зачем ему тревожиться? Если Дао заботится о камне, если Дао заботится о реке, если Дао заботится о дереве, почему вы сомневаетесь в том, что Дао позаботится о вас? Вы в данный момент - наивысший расцвет жизни, и жизнь обязана заботиться о вас больше, чем о ком бы то ни было другом. Жизнь заботится о вас больше, так как на вас больше поставлено, вы - вызов. Жизнь стала сознательной через вас, она становится через вас все более и более сознающей.
Вы достигаете вершины - и жизнь пытается достичь вершины с вашей помощью. Так что жизнь позаботится. Позвольте сделать это жизни и не заботьтесь об эго, отрекитесь от себя. Для меня это и есть саньяса. Моя саньяса совершенно отлична, это вовсе не старая концепция.
Старая концепция состояла в том, чтобы оставить жизнь, отказаться от жизни, и старая концепция прямо противоположна моей: она была очень заинтересована в личности - вы должны о себе заботиться, должны заботиться о медитации, о вашей йоге, должны заботиться о своей садхане, и вы должны заботиться о том, чтобы увидеть, как достичь Бога раньше всех.
Моя саньяса прямо противоположна. Я говорю, что вам не нужно волноваться, - вы достигнете, но достигнете не через волнение. Вам даже не нужно делать усилий. Будьте безусильны, пусть ваша жизнь будет позволением - и вы достигнете. Жизнь позаботится. Когда вы в своих руках, вы в опасных руках. Когда вы в руках Дао - вы в руках матери, окончательной матери.
Теперь послушайте эти слова:
"Рыбы рождены в воде, человек рожден в Дао".
Чжуан-цзы говорит, что как рыбы рождены в воде, так человек рожден в Дао. Вода заботится о рыбах, Дао заботится о вас. Вы - рыбы в Дао, природе, или можете называть это Богом. Чжуан-цзы никогда не пользуется этим словом, - намеренно, сознательно, так как оно перегружено множеством ерунды. Он просто пользуется "дао" - нейтральным словом.
Веды используют слово "риг": риг означает Дао, природу. Человек рожден в Дао, вот почему мы не можем его почувствовать. Рыбы не могут почувствовать воду, они не знают ее так глубоко из-за того, что родились в ней. Они прожили с ней так долго, что нет никакого разделения. Рыбы никогда не знают о существовании воды. Они в ней движутся, живут в ней, умирают в ней. Они приходят в нее и исчезают из нее, но они не знают, что такое вода. Рассказывают, что одна молодая рыба встревожилась, так как она услышала очень много об океане, и захотела узнать, что же это такое.
Она плавала от одной мудрой рыбы к другой и искала мастера, гуру. Их было множество - у рыб свои мастера и гуру. Они ей многое говорили, так как если вы приходите к гуру, он должен что-то сказать, даже если не знает, - просто для того, чтобы спасти свое "гуруство". Они рассказывали об океане много, но рыба не была удовлетворена, так как она хотела это попробовать.
Один гуру сказал: "Он очень далек, и его трудно достичь. Очень редко кто-нибудь достигает океана. Не будь глупой. Нужно готовиться в течение миллионов жизней. Это не обычная вещь - это великая работа. Сначала очисти себя и делай эти асаны - одну часть восьмеричного пути Патанджали".
Кто-то был буддистом, и он сказал: "Это не поможет. Иди по пути Будды, восемь правил Будды помогут тебе. Сначала стань совершенно чистой, чтобы не осталось никакой нечистоты, и только тогда тебе позволят увидеть океан".
Кто-то еще сказал: "В калиюгу, в этот век, поможет только распевание имени Рамы. Пой Рам, Рам, Рам, - только при помощи его благоволения ты достигнешь".
А рыба была уже в океане. Она искала и искала, просмотрела множество писаний, изучила множество доктрин, доктринеров и докторов, посетила множество ашрамов, но ничего не достигнув, она становилась все более и более разочарованной. Где океан? Она стала одержима этим. И вот однажды она встретила рыбу, очень обычную рыбу, - та должна была выглядеть, как Чжуан-цзы, совсем обычной.
Никто не думал, что эта рыба может быть гуру, - она жила обычной жизнью рыбы. Эта рыба сказала: "Не сходи с ума, не глупи. Ты уже в океане. То, что ты видишь вокруг, и есть океан. Он не отдален, он рядом, вот почему ты не можешь его увидеть. Для того чтобы что-то увидеть, необходимо расстояние, необходимо иметь перспективу, пространство. Он настолько близок, что ты не можешь его увидеть: он - снаружи от тебя и он-в тебе, ты не что иное, как волна в океане, его часть, концентрация его энергии".
Но искатель не поверил, искатель сказал: "Ты, похоже, сошла с ума. Я посетил множество мастеров, и все они говорят, что он очень далек. Сначала нужно очиститься, делать асаны йоги, культивировать учение, характер, мораль, быть религиозным, пройти через множество ритуалов, и тогда только, через миллионы жизней, это произойдет. И если кто-то даже достигнет океана, то благодаря благословению Бога".
Но Чжуан-цзы прав: океан повсюду вокруг вас, вы - в нем, вы не можете быть больше нигде. Как вы можете жить, если Бог в вас не дышит? Кто в вас дышит? Кто движется в вашей крови? Кто усваивает вашу пищу? Кто грезит вашими грезами? Кто порождает поэзию и любовь? Кто стучит в ваше сердце стуком неведомого? Кто - музыка вашей жизни? Как Бог может быть отделенным? Если Бог отдален и далек, как вы можете быть здесь? Как вы можете существовать?
Это невозможно, так как Бог - это жизнь, а вы - кристаллизация самой жизни, вы - Бог, возможно, миниатюрный, но Бог. И я не говорю, что когда-то в будущем вы станете подобными Богу. Я говорю: здесь, в этот самый миг, вы им являетесь. Знаете вы это или нет, - нет никакой разницы: вы - боги, иначе и быть не может. Может понадобиться миллион жизней, чтобы понять это, но не потому, что расстояние так огромно, а потому, что вы ведете себя глупо; не потому, что вы нечисты, а потому, что вы невежественны. Не нужно никакого учения, кроме сознательности: осознавайте близость, просто осознавайте то, что уже касается вашей кожи, что стучит в вашем сердце, что течет в вашей крови, - просто сознавайте близость.
А для того, чтобы подойти ближе, вы должны жить данным мигом, так как если вы в будущем, вы отошли на расстояние, тогда вы в дальнем странствии, а Бог - здесь, и вы уже оставили его позади. Чжуан-цзы говорит:
"Рыбы рождены в воде, человек рожден в Дао. Если рыбы, рожденные в воде, ищут глубокой тени пруда и бассейна, все их нужды удовлетворены".
Нужды - да, желания - нет. Если рыба становится политиком, тогда нет, но они не столь глупы, чтобы становиться политиком. Рыбы не так глупы, как люди. Они просто живут, они наслаждаются, они едят, пьют и радуются, они танцуют. Они так благодарны самому маленькому пруду, который им дали. Они в нем наслаждаются. Посмотрите на рыб в пруду, прыгающих, наслаждающихся, снующих туда и сюда. Кажется, что у них нет цели, нет амбиции, что их нужды удовлетворены.
Когда они устают, они плывут в тень пруда и бассейна, и отдыхают: накапливается энергия, они движутся, и танцуют, и плавают, а когда они снова устают, они плывут в тень и отдыхают. Их жизнь - это ритм отдыха и действия.
Вы утратили этот ритм. Вы действуете, но не отдыхаете. Вы едете в лавку, но никогда не возвращаетесь назад, домой: даже если вы возвращаетесь, возвращается лавка в вашей голове. Вы никогда не ищете тени пруда, бассейна. Это все то, чем является медитация, - искать пруд, тень. Это все то, чем является молитва, - двигаться из активности в неактивность. Это все то, о чем говорит религия.
Действие... вы слишком много двигались и потеряли равновесие, теперь будьте неактивны, чтобы могло восстановиться равновесие. Будьте активны, но не забывайте, что неактивность нужна так же, как и действие. Как действие означает двигаться в мир, так неактивность означает двигаться внутрь. Это как ритм. Днем вы сознательны, ночью становитесь бессознательными. Вы едите и потом должны поститься в течение нескольких часов. Потом вновь приходит голод - и вы едите, затем снова поститесь. Если вы просто будете продолжать есть, вы сойдете с ума, а если будете просто продолжать поститься, то умрете. Ритм необходим. Ритм противоположностей - это самый главный тайный ключ жизни. Всегда помните о противоположном.
Но ум говорит: зачем противоположное? Что за нужда? Зачем быть противоречивым? Если ты можешь быть бодрствующим, тогда бодрствуй. Зачем спать? Есть некоторые ученые, которые продолжают думать, что если избавить человека от сна, тогда будет сохранено больше жизни. Они говорят: "Если вы живете 90 лет, 30 лет из них теряется во сне - это слишком большая трата". Ученые мудрее, чем Дао: слишком большая трата! И ваш ум тоже скажет. "Да, если бы можно было сохранить 30 лет, жизнь стала бы богаче".
Но я говорю вам: вы просто сойдете с ума. Если потеряны ваши 30 лет сна, вы можете быть бодрствующими в течение 60, а иначе вы будете маньяками. Мир будет кошмаром. Просто подумайте о человеке, который должен не спать всю жизнь: с таким человеком будет невозможно жить, так как он никогда не сможет расслабиться, - он будет подавляться и подавляться. Мир станет сумасшедшим домом, - и он уже таков!
Ритм необходим: вы должны бодрствовать - и вы должны спать. И сон не противоположен жизни, он противоположен логике. Из-за того, что вы глубоко спите, вы становитесь способными к большей активности и большей сознательности утром. Если прошлой ночью вы спали прекрасно, глубоко и наслаждались сном, полностью в нем расслабились, полностью забыли себя, тогда этим утром вы проснетесь полностью возрожденным, свежим, полным энергии, чтобы снова вступить в действие.
Если вы действовали в течение всего дня с огромной энергией, не тепловато, а действительно активно, тогда вы будете лучше спать. Действие, совершаемое тотально, приносит расслабление, а расслабление, совершаемое тотально, приносит большее действие - жизнь обогащается при помощи противоположностей. Но логика верит в то, что противоположности никогда не встречаются, и из-за логического мышления весь Запад стал разуравновешенным.
Логическое мышление всегда урезает сон, так как оно говорит, что вы наслаждаетесь только тогда, когда бодрствуете: во сне нет наслаждения, поэтому продолжайте проталкивать ваше бодрствование глубже в ночь. И на Западе, пока люди идут спать, пол ночи проходят в танцах, еде, встречах с друзьями, дискуссиях, спорах, сплетничании, клубах, отелях, театрах. Бодрствуйте столько, сколько сможете, и толкайте бодрствование поглубже в ночь. И они настолько его заталкивают, что когда ложатся спать, они всегда спят в полглаза.
Кажется, что если бы было возможно бодрствовать всю ночь, они насладились бы еще больше, - они сходили бы в еще один театр, протанцевали бы больше танцев, встретили бы больше друзей или, возможно, накопили бы больше денег, поиграв дольше в карты. Они всегда ложатся спать в полглаза, а потом удивляются, что у них бессонница, что они не могут спать. Но глубоко внутри вы не хотите спать.
Я никогда не видел человека с бессонницей, который действительно хотел бы спать. Если человек хочет этого, он будет спать. Но он этого не хочет. Глубоко внутри он хочет активной жизни, полностью активной, без отдыха, потому что из-за отдыха вы не можете заработать деньги - вот в чем проблема. Из-за отдыха вы не можете выиграть избирательную кампанию, из-за отдыха ваша лавка не станет большей. И чего вы достигнете с помощью отдыха? Отдых не может удовлетворить амбицию, для амбиции нужно действие. Желаниям нужны действия: политике, деньгам, всему нужно действие.
Сон - пустая трата времени. Если ваш ум одержим желаниями, вы будете спать в полглаза, как если бы это было принуждением, и тогда вы чувствуете, что не можете спать. В полглаза, так как вы творите сопротивление, и из-за того, что вы слишком далеко зашли в желании, в действии, они продолжаются в уме. Тело хочет заснуть, а ум продолжает оставаться активным.
Как раз на днях пришел человек и сказал: "Когда я медитирую, мысли продолжаются. Как их остановить?" Я сказал ему, как. Тогда он сказал: "Но я люблю думать". Я спросил: "Тогда зачем пытаться их останавливать? " И он сказал: "Из-за этих мыслей я не могу заснуть и не могу расслабиться, но я все еще люблю думать".
В этом-то и проблема: вы любите думать, так как думание стало инструментом достижения чего-то, - вы можете стать великим мыслителем или, с помощью думания, вы можете стать великим вождем. Вы слышали, чтобы кто-нибудь стал великим вождем с помощью сна?
Все они осуждают сон, все они осуждают леность, все они осуждают людей, которые просто наслаждаются жизнью и не так активны. Они называют их хобо, или бродягами, или бездельниками и осуждают их. Но наблюдали вы когда-нибудь, чтобы мир страдал от ленивых? Никогда, потому что ни один лентяй не может стать Гитлером, ни один лентяй не может стать Мао, Чингиз-Ханом, Наполеоном. Ни один лентяй не может стать активным. Действие принесло с собой все войны, действие - это самая вредная вещь в мире, но мы по-прежнему говорим, что необходимо действие, так как каждый амбициозен.
Если вы отбросите амбицию, вы станете ленивым и активным в правильной пропорции. Тогда ваша жизнь будет ритмом. Вы будете двигаться к этому, а потом к тому, и внутри вы уравновеситесь: днем активность, ночью - сон. Действие и медитация должны быть вместе, вот почему я никогда никому не предлагаю уйти в Гималаи и отречься от мира - ведь тогда они будут просто ленивыми и сонными, а это снова неравновесие.
Будьте в мире, но когда вы приходите домой, действительно приходите домой, оставьте офис, оставьте его и не несите дела в голове. Когда вы неактивны, наслаждайтесь неактивностью и дайте телу чувствовать и двигаться в соответствии с Дао, а не в соответствии с вашим умом.
"Если рыба, рожденная в воде, ищет глубокой тени пруда и бассейна, все ее нужды удовлетворены.
Если человек, рожденный в Дао, тонет в глубокой тени недеяния, чтобы забыть агрессию и вовлеченность, ему всего достаточно и его жизнь в безопасности".
Глубоко внутри вас - корни. Вы подобны дереву; половина дерева открыта, на земле, а половина спрятана глубоко под землей, во тьме земли. Это - корни.
Цветы цветут, вы можете их увидеть, но они цветут благодаря корням, которых вы не можете увидеть. Корни невидимы, цветы видимы. Пусть ваши деяния будут вашими цветами, видимым, но пусть ваше недеяние будет вашими корнями, невидимым. И удерживайте равновесие: чем выше к небу тянется дерево, тем глубже должны проникнуть корни.
У маленьких деревьев - маленькие корни: у больших деревьев должны быть большие корни. И они всегда пропорциональны: если дерево вырастает на высоту 50 футов, корни идут на 50 футов вглубь. То же самое должно быть с вами: вступайте в действие, но ежедневно вступайте и в недеяние. Сделайте это ритмом, гармонией.
"Если человек, рожденный в Дао, тонет в глубокой тени недеяния, чтобы забыть об агрессии и вовлеченности, ему всего достаточно, и его жизнь в безопасности".
В недеянии вы растворяетесь в океане - рыба становится океаном. Кто вы во сне? Эго больше нет, рыба растворилась. В глубоком сне кто вы? Вы не занимаете никакого пространства, вы стали одним с бытием. То же самое происходит в глубокой медитации.
Индуисты говорили, что глубокая медитация подобна глубокому сну, но с одним различием: в медитации вы бдительны, во сне нет. В глубокой медитации, когда вы ищете прохладной тени, вы бдительны, неактивны, но сознательны. Вы знаете, куда вы движетесь, вы знаете, что все существо устроено; вы знаете, что это - как лист, падающий с дерева, движущийся к земле, немного кружащийся на ветру, а потом укладывающийся на земле и впадающий в глубокий сон.
Когда вы двигаетесь к медитации из мира активности, вы падаете, как сухой лист или как птичье перо. Будет несколько сотрясений, колебаний на ветру, вы будете двигаться туда и сюда, и вновь и вновь вы будете опускаться ниже, пока не устроитесь на земле.
Если вы достигли корня, тогда все устраивается, тогда нет волнений, нет мысли, нет мира, нет вас, - остается только то, что есть, и это - Дао. Тогда вы возвращаетесь в мир обогащенным и омоложенным, и это становится настолько легко, как зайти в свой дом и выйти из него. Это становится настолько же легко. Когда хотите, будьте активными, но помните, что эта активность должна следовать за вашими телесными нуждами, а не за ментальными желаниями.
Становитесь активными, когда течет энергия и когда вы чувствуете, что энергия должна быть использована, потому что энергии нужно действие, энергия наслаждается действием. Если вы не можете ничего делать, хотя бы танцуйте. И помните: для энергии необходимо действие.
Если вы подавляете энергию, вы станете агрессивным; поэтому не подавляйте энергию. Это одна из глубочайших проблем современного человека. Примитивный человек нуждается в большой энергии для своей повседневной жизни: чтобы ходить на охоту, нужно много энергии - 8 часов бега по лесу, борьбы со зверями, потом, к концу вечера, вы должны быть способны приготовить себе пищу, и это тоже не наверняка. Для обычных повседневных дел нужно было много энергии.
Теперь все делается машинами, технология освободила вас от большей части труда. Что делать? Вы становитесь агрессивными, вы боретесь, вы гневаетесь. Без всякой причины или повода вы становитесь рассержены, вы внезапно вспыхиваете. Каждый знает, что это глупо: даже вы в свои менее горячие моменты знаете, что это глупо. И зачем вам вспыхивать без нужды? Извинения еще не достаточно.
Истинной причиной является не то, что возникла некая ситуация: истинная причина в том, что у вас много энергии, слишком переполняющей вас, огнеопасной нефти, и в любой момент она может стать активной. Вот почему после гнева вы чувствуете расслабление, после гнева вы чувствуете, как к вам приходит хорошее самочувствие.
Для современного человека это так и должно быть, вот почему я настаиваю на активных медитациях, а не на тихих медитациях. Из-за того, что ваша энергия нуждается в действии, ей нужен катарсис. У вас слишком много энергии - и никакого действия для энергии. Производится обильная пища, а пища производит еще больше энергии, так как она - топливо. Этот век - век самого хорошего питания за всю историю, а работы нет. Даже если вы идете в офис или в магазин или еще куда-нибудь, работа там ментальная, а не физическая, но ментальной работы недостаточно.
Физический человек - охотник. Ему нужно больше активности, чтобы расслабиться. Так что выбирайте, но в соответствии с телесными нуждами. Не насилуйте тело, не принуждайте его, просто чувствуйте тело и что ему нужно. Если ему нужно действие, тогда бегайте, плавайте, совершайте длительные прогулки или, если вы не можете ничего делать, танцуйте. Медитируйте и будьте активны, пусть энергия течет. Вы растворяетесь в бытии через действие.
А когда энергия ушла и вы расслабляетесь, тогда будьте тихи. Найдите прохладное местечко в пруду и расслабьтесь там. Действие может привести вас к Дао, и недеяние тоже может привести вас к Дао, потому что нет ничего, кроме Дао. Если вы осознаете через действие, вы тоже встретитесь с ним. Действие - это изливание вашей энергии в Дао, а в недеянии Дао изливает энергию в вас. Смотрите... это подобно вот чему: эта река течет в океан, изливается в океан; это - действие. Потом океан становится облаками, которые плывут к Гималаям, изливаются в виде дождя и питают реки. Это - недеяние, теперь река ничего не делает, теперь кое-что делает океан.
В действии вы даете, в недеянии вы получаете, и необходимо равновесие. И чем больше вы даете, тем больше вы получите, так как чем более вы пусты, тем больше способны получить. Маленькая речка получит мало, большая получит больше. Когда Ганг изливается в океан, океан должен вернуть тот же самый Ганг. Это происходит вновь и вновь.
В действии вы даете, вы делитесь, вы переливаетесь через край. Будьте радостны, будьте счастливы, танцуйте, когда даете. А потом - недеяние, и Дао изливается в вас. И если вы танцуете, Дао приходит, тоже танцуя. Бог всегда приходит к вам в точности таким же образом, как вы приходите к нему. Если когда вы сидите тихо, вы чувствуете печаль, это значит, что в действии вы были несчастливы. Вы давали, но давали неохотно. Если бы вы давали действительно с радостью, тогда, если вы молчаливы и тихо сидите, вы почувствуете большее блаженство. Но это будет зависимо. И помните это...
Ко мне приходят люди и говорят: "Если мы тихо сидим, все становится печальным, и мы чувствуем себя угнетенными!" Это говорит о том, что когда вы даете, вы даете неохотно, вы не даете от всего сердца.
Бог приходит к вам тем же самым путем, каким вы приходите к нему. И это не может быть иначе, ведь Бог - это просто возвращение: если вы достигаете его, танцуя, он достигнет вас, тоже танцуя. Если вы действуете так, как если бы были жертвой, если вы идете в контору, говоря: "Это из-за долга. У меня есть жена и дети и я должен... я просто жду, когда выйду на пенсию...", тогда Бог придет к вам таким же образом. Это будет для него долгом - постучать в вашу дверь. Он скажет: "Я должен...". Тогда он придет распятым. Но если вы танцуете в своей жизни, он придет с флейтой.
Помните об этом: Бог - это ответ, это отзвук вашей сути. Если вы идете в горы и что-то говорите, горы откликнутся эхом. Все бытие откликается в вас. Что бы вы ни делали, это вернется к вам. Это - закон кармы. Это не вопрос деталей - вы не должны кого-то ударить, чтобы тот же самый человек ударил вас в той же самой жизни. Не будьте глупцами! Не будьте дураками!
Но закон в точности прав. Он гласит: что бы вы ни дали, вы получите; что бы ни посеяли, вы это пожнете. Бог приходит к вам таким же путем, каким вы достигаете его.



www.koob.ru
БХАГВАН ШРИ РАДЖНИШ. "Когда туфли не жмут"

1



<< Пред. стр.

стр. 4
(общее количество: 4)

ОГЛАВЛЕНИЕ