<< Пред. стр.

стр. 2
(общее количество: 3)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>

7) медитация, 8) озарение.
Эти стадии могут рассматриваться как последовательно достигаемые уровни, причем каждый опирается на предшествующий. Вместе с тем, восемь аспектов Раджа йоги образуют восемь взаимосвязанных аспектов единой дисциплины, и успехи в одном аспекте помогают продвижению в остальных.
"Воздержание" и "ритуалы" - мораль, служащая фундаментом йогической практики. Воздержание охватывает правдивость, не воровство, целомудрие, бескорыстие. Ритуалы - чистота, воздержанность в потребностях, удовлетворенность, учение и почитание. Это можно считать йогическим эквивалентом десяти заповедей и принципов правильного поведения, существующих во всех религиях. Воздержание и ритуалы - это не произвольная система морали, они соблюдаются по практическим причинам, для усиления эффективности остальной йогической практики. "Не преходящие вдохновения и не блестящие идеи, а ваши повседневные привычки ума управляют вашей жизнью". (Йогананда)
Позы касаются способности сидеть расслабленно с прямым позвоночником в течение длительных периодов времени. Патанджали пишет, что "поза подразумевает устойчивость и удобство. Она требует релаксации и медитации на Неподвижное. "(Йога Сутра)
Управление жизненными энергиями - во многих отношениях уникальное и наиболее основательное достижение Раджа йоги. Оригинальный санскритский термин, пранайяма, часто неправильно переводят как контроль дыхания. Управление дыханием в различных дыхательных упражнениях служит для замедления метаболизма и освобождения некоторого количества жизненной энергии, обычно расходуемой на нужды тела. Однако это лишь опосредованный способ управления жизненными энергиями. Цель же состоит в полном овладении жизненной энергией, и эта цель достигается посредством различных йогических практик. Зрелые йоги демонстрируют свое умение останавливать сердце, дышать или не дышать по желанию, в прошлом некоторые йоги давали закапывать себя в землю на несколько дней или неделю. Современные физиологические исследования подтверждают способность продвинутых йогов управлять деятельностью сердца и дыханием.
Самоуглубление касается отвлечения от чувств. Жизненная энергия отводится от органов чувств, и йог перестает быть отвлекаемым бесконечным потоком стимулов из внешнего мира. Это достижение подтверждается индийскими учеными, которые обнаружили, что ЭГГ медитирующего йога показывает отсутствие реакции на внешние стимулы. Патанджали определяет углубление в себя как "Возвращение чувств к первоначальной чистоте ума, путем отвлечения от объектов" (Йога Сутра).
Концентрация определяется просто как "внимание, фиксированное на объекте" (Йога Сутра). Есть два аспекта концентрации: отвлечение внимания от мешающих объектов и фокусирование этого обретенного внимания на одной вещи в данный момент. Определенное развитие самоуглубления является необходимой предпосылкой практики концентрации. Если все пять чувств активны, это может быть похоже на сидение за столом, на котором пять телефонов, и все непрерывно звонят. Внешние чувства приносят мысли, а они, в свою очередь, ведут к бесконечным потокам воспоминаний и размышлений.
Медитация - термин, употребляемый на Западе во многих смыслах, часто ошибочно. В йогической терминологии медитация - это весьма продвинутая практика, когда в сознании медитирующего остается только одна мысль, объект медитации. По Патанджали "медитация - это единение ума и объекта" (Йога сутра).
Озарение (самадхи) - это "цель", а также и сущность йогической практики, это состояние в некотором смысле определяет йогу, и только тот, кто достиг озарения, может считаться истинным йогом. Все остальные - лишь ученики йоги. По Патанджали, озарение - это состояние, в котором "исчезает единство как единство, остается только значение объекта, на котором было сосредоточено внимание" (Йога Сутра).
Озарение - состояние сознавания или постижения Самости. Это происходит, когда ум совершенно спокоен и полностью концентрирован, и начинает отражать свойства Самости внутри. Поскольку Самость бесконечна, озарение не есть конечное или статическое состояние, оно включает бесчисленные уровни Самости или Духа. Патанджали различает два основных типа озарения: озарение с содержанием и озарение без содержания в поле сознания. Содержание в поле сознания становится все более и более тонким по мере углубления медитации. Оно перемещается от сознания мыслеформы, такой как образ божества, к сознанию абстрактных идей, таких как Любовь. В конце концов, остается только сознание глубокой радости или мира, и, наконец, только сознание Самости.
Озарение без содержания не поддается описанию, поскольку в поле сознания нет ничего, к чему могли бы относится слова. О достигающих этой стадии говорят, что они обрели свободу от влияния кармы и подсознательных тенденций. [18]
Детали духовного роста и развития различаются в различных направлениях йоги. Но вместе с тем есть некоторые общие фундаментальные принципы. Путь йоги - это процесс поворота сознания от деятельности внешнего мира к источнику сознания - Самости. Карма йога стремится действовать с самосознаванием, не будучи вовлеченным в действие или его возможные результаты. Бхакти стремится удерживать ум сосредоточенным на почитаемом аспекте Божества, на том или ином символе или человеке, представляющем аспект Духа или Самости. Джнана йог стремится к Самости, приводя ум к корням мысли и, отвергая все, что не есть Самость.
Рамакришна писал: "Тайна в том, что соединение с Богом (Йога) не может произойти, если ум не достигнет абсолютного спокойствия, каким бы "путем" вы ни следовали в стремлении к богопостижению. Ум всегда находится под контролем йога, а не йог под управлением своего ума".
Как упоминалось, йога буквально означает единение, единение с Самостью или Озарение. В классическом комментарии Вьясы на Патанджали говорится, что йога и есть озарение. Различные пути и дисциплины, объемлемые йогой, стремятся к этой фундаментальной цели озарения или самопостижения. "Аскетизм, учение, почитание Бога составляют практику йоги. Цель состоит в том, чтобы достичь озарения и разрушить недуги". (Йога Сутра)
Несмотря на то, что терминология йоги и некоторые теоретические могут показаться несколько странными для европейского мышления и уклада жизни, но сама идея движения к целостности является центральной не только для многих современных психологических и психотерапевтических школ (психосинтез, юнгианская психология, биосинтез, дианетика и др.), но и в интегративных психотехнологиях она нашла отражение в методологии, а также в психотехническом пространстве.



ТРАДИЦИЯ СУФИЗМА - ПУТЬ К "ВЕЛИКОЙ ЦЕЛИ"
САМОПОСТИЖЕНИЯ.
Тысячелетиями суфизм предлагал путь, на котором можно было двигаться к "великой цели" самопостижения. Это - собрание учений, проявлявшихся в различных формах, имеющих общую цель: превосхождение обыденных ограничений личности и восприятия. Это не система теорий и предположений; суфизм описывается как путь любви, путь почитания, путь знания. В своих многочисленных проявлениях он преодолевает интеллектуальные и эмоциональные препятствия, создавая возможность духовного роста.
Суфийской учение не систематизировано. Многое в суфизме не может быть передано словами. Учение передается во множестве форм - ритуалы, упражнения, писания и их изучение, особые здания, специальные храмы, особые языковые формы, истории, танцы и движения, молитва.
Ибн Эль-Араби, древнейший суфийский философ из Испании, писал так: "Есть три формы знания. Первая - интеллектуальное знание, фактически - лишь сведения, собрания фактов и использование их для построения интеллектуальных понятий. Это интеллектуализм.
Вторая - знание состояний, включающих как эмоции и чувства, так и особые состояния бытия, в которых человек полагает, что он постиг нечто высшее, но не может сам в себе найти к нему доступ. Это эмоционализм.
Третья - реальное знание, называемое Знанием Реальности. В этой форме человек может воспринимать истинное, правильное, за пределами ограничений мысли и чувства. Истины достигают те, кто знает, как связаться с реальностью, лежащей за пределами этих форм знания. Это истинные Суфии, Дервиши, которые достигли".
Суфизм часто называют "Путем". Эта метафора указывает как на источник, так и на цель. На пути можно достичь Знания Реальности, той третьей области, о которой говорит Эль-Араби.
Суфии полагают, что учение возникает из человеческого опыта, поэтому не может быть вмещено в рамки определенной исторической традиции. Оно проявляется в различных культурах и в различном виде. Многие, по видимости различные аспекты суфийского учения, изучаются не ради академического интереса и не ради эмоционального воздействия; критерий состоит в их актуальной полезности.
Один из наиболее читаемых авторов в суфизме - Абу Хамид Аль-Газали. Западные авторитеты соглашаются в том, что Аль-Газали, среди немногих исламских мыслителей, оказал глубокое воздействие на последующую теологическую мысль христианства. "Принятие положения суфизма, его признание многими мусульманскими богословами в качестве внутреннего значения ислама - прямой результат работы Аль-Газали" (Идрис Шах).
Хотя суфии и полагают, что суфизм существовал до ислама и практиковался в различных формах до арабского мира, его расцвет и развитие относится к исламскому миру со времен Аль-Газали.
Он установил единую систему представлений, объяснивших патологическое, нормальное и мистическое поведение в едином поле человеческого опыта. Он восстановил элементы личного развития и трансперсонального опыта в исламе, который к тому времени постепенно становился окостеневшим и ограничительным.
Опираясь на обширное теологическое и законоведческое образование, равно как и на суфийский опыт, Аль-Газали широко использовал ортодоксальные представления в своих сочинениях. Многое в практике ислама он переосмыслил, так чтобы она могла вести к высшим состояниям сознания. В суфизме равно важны представления, относящиеся к формам знания, состояниям сознания и природе любви, и связь их между собой.
Аль-Газали выделяет так называемые "достойные похвалы" роды знания. Это те роды знания, которые помогают духовному развитию человека. Наиболее важное - Наука Откровения, которая может быть изучаема двумя путями. Менее эффективный - изучать свидетельства тех, кто имел откровения. Лучший путь - использовать примеры Учителей и святых, чтобы прийти к собственному личному опыту этого знания.
За пределами обучения, за пределами условного знания, находится ясное восприятие реальности. Оно может быть понято в необычных состояниях сознания. Состояния, описываемые здесь, неотделимы и неотличимы друг от друга, скорее это разные способы понимания обычной связи опыта.
Прямое (непосредственное) знание.
Непосредственное знание не может быть описано, но может быть переживаемо в опыте. Ему нельзя научить, но оно может быть получено.
"Реальное знание себя состоит из знания следующих вещей: кто ты есть в себе и откуда ты пришел? Куда ты идешь, и что ты между тем делаешь здесь? В чем состоит твое реальное счастье и несчастье?" (Аль-Газали). На эти вопросы может ответить прямое знание. Суфийская традиция - это фиксация путей, какими многочисленные Учителя помогали ученикам прийти к прямому знанию и интуитивному пониманию. Интуитивное понимание возникает за пределами разума; оно может воспринимать то, чего разум не может принять.
Почти все системы интуиции и прямого знания описывают визинерские события, моменты полной ясности. Одна из целей суфийского обучения состоит в движении к этим высшим состояниям, настройке на этот уровень реальности, чтобы это было не просто воспоминанием. При правильном обучении это может стать продолжающимся сознанием, столь же доступным, как обычное бодрствующее сознание. Задача состоит в том, чтобы не просто заглянуть или даже пережить эти сознания, но чтобы утвердиться в них, быть как дома в этом другом видении мира.
Уверенность.
Уверенность - это постоянный доступ к непосредственному знанию. Уверенность непосредственна - это знание всего существа.
Сознание пробужденного существования.
Быть пробужденным означает реагировать на любую ситуацию в соответствии с тем, какова она на самом деле, а не какой она кажется, или какой человек ее хочет видеть. Когда человек пробужден, нет необходимости заботиться о личной тождественности. Это состояние единства или аннигиляции (фана), в котором индивидуальное самоопределение кажется растворенным в целом реальности. В этом состоянии человек не воздвигает барьеров между собой и Богом, потому что ясно, что никаких барьеров не существует.
Суфийские учителя описывают стадии на пути духовного развития. Их девять:
1) обращение или покаяние.
2) терпение и благоговение.
3) страх и надежда.
4) отказ от себя и бедность.
5) вера в единственность Бога.
6) любовь, стремление, близость, удовлетворенность.
7) намерение, искренность и правдивость.
8) размышление и самопознание.
9) память о смерти.
Размышление о смерти может быть сильным средством борьбы с нежелательными привычками и положениями. По мнению суфий - думать о собственной смерти - значит упражняться в том, чтобы более ясно осознавать текущий опыт. Это один из способов, чтобы начать процесс личностного роста.
В некотором смысле Аль-Газали описывает цикл, начинающийся с Обращения и Покаяния и заканчивающийся Размышлением о смерти. Цикл может начаться и иначе, с размышления о смерти, ведущего к психологическому состоянию, предшествующему покаянию и обращению.
Некоторые суфийские школы используют упражнения, вызывающие "тонкую настройку" тела и ума, но лишь в тех случаях, когда это может быть эффективным. Наиболее широко известны так называемые "танцы дервишей", соединение музыки и движений. Цель состоит в вызывании состояния ритуального экстаза, чтобы приблизить контакт ума суфия с мировым умом, частью которого он себя считает. Упражнение может состоять в движении, движении с музыкой, или только в музыке. Суфийские Учителя утверждают, что хотя музыка может быть полезна в вызывании определенных состояний для ограниченных целей и в определенное время, но адепт не нуждается в стимулах и не переживает никакого экстаза. Фактически может считаться само собой разумеющимся, что цель экстаза состоит в прохождении за его пределы.
Использование танцев для вызывания этого состояния экстаза описывает Берк: "Такой танец - это движения тела, связанные с мыслью и звуком, или рядом звуков. Движения развивают тело, мысль фокусирует ум, звук соединяет их и ориентирует их на сознание божественного единения, называемого "хал", что означает "состояние": "состояние экстаза". Экстаз - это физическое состояние, позволяющее пережить и понять определенный опыт; это просто радостное, приподнятое состояние. Тело не является источником опыта; это канал, через который проходит опыт.
В психологии принято (а, кроме того, это и реалистично) признавать, как мало мы знаем, и насколько больше мы должны исследовать, прежде чем мы сможем начать понимать человеческое поведение. Суфизм же явно утверждает, что знает то, что говорится. Суфии утверждают, что есть Учителя, которые знают, что именно важно, то есть знают, как учить учеников восстановлению своего естественного пробужденного состояния. Задача суфия не состоит в понимании всего поведения; нужно лишь знать, как передать то, что Аль-Газали называет "достойным знанием", то есть знание, которое может помочь нам распутать наши личные и культурные осложнения более эффективно.



ХРИСТИАНСТВО КАК ДУХОВНЫЙ ПУТЬ.

Христианство как учение основывается на идеях более древних арийских традиций. Ведийский миф, проходящий красной нитью через все религии арийского мира, одушевляет все символы, обряды и формы христианства. Поэтому в христианстве мы снова встречаем те церемонии, которые раньше составляли внешнее, символическое изображение ведийского мифа: рождество, церемонии пасхи, причащения, обряды, молитвы, процессии, песнопения.
Ежегодно в день зимнего солнцестояния - 25 декабря - праздновалось рождение Агни; в этот день солнце как бы начинало новую жизнь. Рождение это возвещалось звездой, появление которой на небе совпадало с поворотом солнца. Когда культ Агни сменился культом Христа, этот праздновавшийся повсюду день был признан церковью днем рождения Христа. День летнего солнцестояния - 22 июня - христиане назвали Ивановым днем, ссылаясь при этом на относящиеся к Христу слова Иоанна Крестителя: "Ему должно расти, а мне умаляться". Действительно, начиная с Рождества Христова, день увеличивается, между тем как после Иванова дня, Рождества Иоанна Крестителя, он убывает.
В день весеннего равноденствия установились особые церемонии, которые олицетворяли смерть и воскресение солнца. Во времена язычества эти празднества продолжались целую неделю, которая носила название "святой". В римской церкви церемония воскресения огня в страстную субботу представляет собой следующее. Добытый посредством деревянной свастики огонь служит для зажигания пасхальной свечи; одетый во все белое дьякон берет тростник, "ветазу" ведийских гимнов, с тремя прикрепленными к нему свечами, которые соответствуют трем фигурам ведийского цикла, и зажигает их, произнося у каждой свечи: "Свет Христов", затем зажигается пасхальная свеча, воск которой заменяет жертвенное масло. Наконец, Христос является под именем Агнца (Agnus - пасхальный ягненок), которое представляет собою, по-видимому, латинизированную форму индийского слова "Агни" - "огонь". В древности год начинался весной. Повсюду воскресение солнца праздновалось церемониями, которые напоминали о символической смерти этого светила и заканчивались радостными возгласами в честь его возвращения. Празднество начиналось в день мартовского полнолуния, в то время, когда солнце вступало в созвездие Овна (ягненка, агнца). Христианская пасха - это не что иное, как продолжение этого древнего обычая.
Молитвам древнейшие народы приписывали особое влияние на таинственные силы природы. Отсюда возникли магия и волшебство. Это обожествление слова, отдавшее божественную силу в руки жрецов, послужило для касты жрецов средством забрать власть в свои руки. Жестикуляции, сопровождающие молитву, заимствованы из язычества и буддизма. Как свидетельствуют многие древние монеты, язычники во времена молитвы простирали руки вперед и слегка поднимали их над головой. Буддийские священники становились во время молитвы на колени. Такова же была и молитвенная поза египтян. Формулы важнейших молитв, таких как "Отче наш", "Верую", "Исповедую", по-видимому, заимствованы из маздеизма, который, в свою очередь, почерпнул их из ведийских учений.
Молитва вызвала появление четок, которые облегчают многократное механическое повторение одних и тех же слов. По всей вероятности, изобретателями такого способа молитвы были буддисты. Святой Доминик усовершенствовал четки, устроив первоначальное число шариков, благодаря чему одни и те же слова в одном и том же порядке можно повторять 150 раз.
Обычай совершать процессии возник из потребности поддержать культ богов посредством одного из его важнейших внешних проявлений. В Риме во время мистерий совершались торжественные процессии - по улицам носили статуи богов и богинь под молитвенное пение жрецов и верующих, к которым в равной степени относилась мужчины и женщины, рабы и свободные. Апулей в своих "Метаморфозах" так описывает процессию в честь Дианы: "Богиню несли в торжественном шествии. Одетые в белое женщины шли впереди, осыпая путь цветами. Сзади них шла толпа народа со свечами и факелами; затем следовала музыка, главным образом флейты и трубы; за ней хор одетых в белые одежды детей, которые декламировали красивые стихи. За ними верховные жрецы и жрицы, закутанные в белые покрывала, со своими тонзурами подобные земным светилам, несли священные реликвии всемогущих богов. Другие, одетые в такие же одежды, сзади них несли алтари. Потом шли боги; за ними один из жрецов нес священный ковчег, в котором сокрыты все тайны возвышенной религии. Другой жрец нес на своей счастливой груди досточтимую статую всемогущей богини". Процессии совершались у римлян каждую четверть года для того, чтобы испросить у богов дождя или хорошей погоды.[11]
Все церковные обрядные формы, принятые в христианстве, еще не составляют сущность самого учения. Так, святой Серафим Саровский говорил: "Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня... суть средства для стяжания Святого Духа Божьего". Примечательно, что все эти воззрения совпадают с аналогичными представлениями религий Востока.
Так же как и многие другие религиозно-этические учения, христианство имеет великолепно сбалансированный психотехнический пласт.
Одним из самых старейших является воздержание от пищи, которое подразделяется на голодание и пост. Установлением Русской Православной Церкви предусмотрено 220 постных дней: еженедельные однодневные посты по средам и пятницам, однодневное голодание в Крещенский и Рождественский сочельник, в день усекновения главы Иоанна Предтечи, в воздвижение Креста Господня. Многодневные посты - Великий пост (49 дней), Петров пост, Успенский пост, Рождественский пост (40 дней).
Пост - это воздержание от пищи животного происхождения (мясо, молоко, яйца, рыба, растительное масло) и потребление только хлеба, растительной пищи, воды, сырых овощей и фруктов.
В Церковном уставе есть указания о большей или меньшей строгости в принятии пищи в некоторые дни поста. Например, в
В Сырную неделю Великого поста можно есть молочные продукты, сыр, яйца, в другие дни разрешается растительное масло и т.д. Больным, беременным женщинам и занятым тяжелым трудом допускается некоторое послабление в строгости поста, чтобы пост не привел к упадку сил.
При голодании христианин должен полностью воздерживаться от пищи. В Библии сказано, что Моисей, Илья и Христос голодали сорок дней. Известно, что царь Давид часто голодал, иногда воздерживаясь от пищи до 12 дней. Иосафат узаконил голодание как средство оздоровления по всей Иудее. Каждый желающий принять звание священнослужителя проходил долгий период моления и поста.
Голодание и пост являются не столько методами восстановления здоровья, а сколько психопрактиками, приводящими человека к особым духовным состояниям. Огромное количество отцов Церкви на протяжении всей истории христианства черпали в голодании свои духовные силы. Христианские пророки знали, что голодание и пост - это путь к внутренней духовной чистоте, воздержание не только от пищи, но и от грехов.
В психотехниках христианства нельзя обойти такой метод освоения духовных пространств, как чтение духовной литературы, а именно Библии, Жития Святых, изречений святых отцов Церкви и др. Христианину советуется читать в день хотя бы по строчке из Священного Писания. Духовные писания христианства являются результатом глубоких размышлений о проблемах человеческого существования, жизни и смерти, о чести и долге, милосердии и доброте, любви и сострадании. Вне сомнения, познание и сопереживание с христианской добродетелью и мудростью наполняют человека смыслом, и помогает решить те вопросы жизни, которые он не может решить самостоятельно.
В христианской традиции издревле применяется техники звукотерапии в нескольких вариантах.
Во-первых - это хоровое пение в церкви. Пение в хоре не только доставляет удовольствие, но и снимает нервно-психическое напряжение, раздражение. Самое главное - даже слушание хорового пения в церкви создавало и создает особый настрой души, благостность.
Во-вторых - колокольный звон, который не только напоминал христианину, что Бог на земле есть и Церковь, но и являлся особой поэзией духовных состояний.
Особой формой стяжания истины, осознания и очищающего переживания в христианстве всегда была исповедь, беседа со священником. Любое переживание, которое мы не можем рассказать другим, бередит душу и является источником тревоги и беспокойства, страдания. У христианина всегда была возможность искренней и доверительной беседы со священником, возможность очищения души, получения духовного совета и человеческой поддержки, соучастия в трудный час жизни.
Основное место в психотехническом пространстве христианстве принадлежит молитве. Святые отцы Православной Церкви создали дивные молитвы, благотворно влияющие на душу и тело. Молитвы являются духовными помощниками христианина в любой ситуации жизни. Но есть особые молитвы, которые могут помочь человеку обрести благодать Господне. Среди них наиболее известна Иисусова молитва.
Она произносится так "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного". Эта молитва обучает со временем непрестанной молитве и состоянию молитвенности: простая, словесная молитва переходит к сознательной, внимательной молитве ума, затем умственно-сердечная молитва, сопровождаемая только мыслями и чувствами, без слов. Высшей формой освоения Иисусовой молитвы является постоянной сосредоточенности и созерцательности в молитвенном состоянии.
Великими учителями в делании Иисусовой молитвы были Иоанн Лествичник, Блаженный старец Серафим Саровский, священноинок Дорофей, преподобный Нил Сорский. В практике молитвы они учили тишине, остановке мыслей, тонкому дыханию, чтобы, в конце концов, молитва проникла в сердце блгодатью, просвещающей, орошающей, действующей как духовное помазание любовью к Богу и ко всем людям.
Православной Церковью издавна применялись и различные запахи для вызывания особых состояний. Ладан, который используется в пространстве церквей, улучшает самочувствие, настроение паствы, мобилизует внутренние силы человека, а также является психологическим якорем особого, молитвенного, возвышенного состояния в Церкви.
Дополнительными психотехниками христианства являются и групповое слушание проповедей, и выполнение различных, достаточно сложных ритуалов инициатического характера и посвященных значительным событиям в жизни Церкви. Они всегда наполнены сакральным смыслом и имеют важное значение для присоединения христианина к психодуховным измерениям бытия, близости его к Богу и вечной жизни в теле Христовом.
Немаловажны в этом отношении молитвенное созерцание на иконы и огонь свечки. Образы при этом вызывают определенный контекст переживаний психодуховного характера, а огонь свечки медитативно-трансовое состояние отрешенности и благодати.
Глубинный смысл христианства заключается в образе жизни, упорядоченном церковными праздниками, постами, ежедневными или еженедельными посещениями храма, созредоточенностью в сознательной молитвенности. Квинтессенция христианства - морально-этическое пространство общения с добром, истиной, прекрасным, любви к ближнему, соборность и общинность совместного существования людей в любви к Богу и человеку.
Христианство это особый духовный путь - путь любви и милосердия между людьми, когда человек постигает истинный смысл божественного через любящее отношение к другому.
1. Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий.
2. Если имею дар пророчеств, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так-что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто.
3. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том ни какой пользы.
4. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,
5. Не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,
6. Не радуется неправде, а сорадуется истине;
7. Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.
8. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.
9. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но
любовь из них больше.
(1ое к коринфянам, 1-8,13)
Все есть в христианстве - и суровые аскетические практики, и молитвы, и песнопения, и созерцания образов, но истинное сердце христианства - ЛЮБОВЬ.
Бог есть любовь.
(Иоан. 4,8)
Да любите друг друга.
(Иоан. 13,34)
И вроде так просто - полюби ближнего и ты уже в райском саду, и господь рядом смотрит любящим взором, и ты уже в теле Христа, и ты уже в изначальном...
Уже второй год пишу эту книгу. Часто, вчитываясь в предыдущие строки, думаю - христианин ли я? Понимаю ли я, что читаю и пишу в этой книге. Если понимаю, то, сокровенно ли это понимание, ведь понять - значит измениться...
"По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою". (Иоан. 13,35)
Много ли в православной стране христиан?!















Глава III.
ТРАНСФОРМАЦИЯ ЛИЧНОСТИ- ПСИХОТЕХНИЧЕСКОЕ ОБЕСПЕЧЕНИЕ.

В предыдущей главе мы уже затрагивали проблему психотехнического обеспечения духовного пути. Сейчас мы хотим более подробно остановиться на этом материале.
Шаманская традиция вхождения в изначальное через неординарные (необычные, измененные) состояния сознания красной нитью проходит в эволюции человеческой духовности.
При этом в различных культурах и религиозных системах использовались различные способы достижения измененных состояний сознания.
Широко использовались специальные растения. Среднеамериканские и предколумбийские культуры использовали грибы из рода псилоцибе, кактус пейотль. Ацтеки применяли псилоцибиновые грибы при совершении ритуальных обрядов. Эти грибы были известны жрецам майя в древней Мексике, которые использовали их при религиозных церемониях. В Центральной Америке псилоцибиновые считаются божественными грибами с давних времен и даже найдены каменные изображения грибов. В Гватемале найдены каменные изображения гриба, в ножку которого врезана голова или фигурка бога или демона, наиболее старые из них выполнены более трех тысяч лет тому назад (культура майя). Им индейцы поклонялись как божествам. [10 ]
В настоящее время большинство людей совершенно не знакомы с грибами, они совсем не соответствуют обычному представлению о растениях. Они размножаются не из семени, им не надо света для роста, у них нет листьев. Иногда они вдруг появляются после теплого летнего дождя, через ночь в полный рост на каком-нибудь неожиданном месте или образуют известные ведьмины круги, где на земле кругом растут сотни грибов. А газоне их не видно, и при попытке истребить грибы успеха не будет, они всегда возвращаются. Большинство знает об этих растениях не более того, что лисички, шампиньоны и боровики очень вкусные, бледные поганки смертельно ядовиты. Поэтому многие люди не решаются сами собирать и готовить грибы, они опасаются спутать опасные ядовитые грибы со съедобными.
На самом деле их опасения не напрасны. К психоактивным грибам мы можем отнести две основные группы:
1. Грибы, содержащие псилоцибин и псилоцин. Основное биологически активное вещество - псилоцибин и псилоцин, очень часто еще химически подобные вещества Baecystin и Norbaeocystin, все вместе - соединения триптамина (также, как
буффотенин и серотонин). Как все дериваты триптамина, псилоцибин и псилоцин также схожи с ЛСД. Все они относятся к соединениям индола. Виды, содержащие псилоцибин и псилоцин, прежде всего можно спутать с видами родового названия Inocybe (рваные грибы, волокнистые головы), Conocybe (бархатный чепчик), Mecena (хемлинги) и Bolbitus (навозные грибы). Psilocybe coprophilia noi?a n Inocybe lacera e Inocybe geophylla. Однако оба вида встречаются в лесу, в то время как Psilocybe coprophilia растет на навозе (coprophilia = любящий дерьмо). - Inocybe geophilia фиолетового оттенка и дает коричневый отпечаток спoр. - У Inocybe lacera белый спороносный слой и этот вид дает серо-коричневый отпечаток спoр. Оба вида Inocybe содержат пилокарпин - сильный яд, который действует подобно мускарину
2. Группа Amanita ( в простонародье - мухоморы). Грибы, которые содержат в качестве действенного принципа иботеновую кислоту, мускимол, мусказон и гиоскиамин. К сожалению, в этой группе грибов встречается опасное биологически активное вещество мускарин (один из мощных биологических ядов).
Европейцы узнали о применении псилоцибина в XVI веке н.э., вскоре после проникновения в Мексику испанских завоевателей, когда появились сообщения о том, что индейцы используют этот гриб для религиозных обрядов, в том числе для того, чтобы вызывать видения, позволяющие, по их мнению, предсказывать будущее (Столяров Г.В.,1964)
Под влиянием католической церкви употребление гриба было запрещено, это считалось дьявольским наваждением. Но на самом деле культ гриба не исчез, но стал тайным и пропал из поля зрения официальной науки. И только в начале 50-х годов XX века американские путешественники муж и жена Вэссоны обнаружили, приняв участие в ритуале, что индейцы продолжают употребление "священного гриба".
Кактус пейотль не менее популярен. По сегодняшний день в Америке сохранился культ этого кактуса и существует церковь Пейотля, где официально разрешено применение психоделиков. известно, что первое описание употребления пейотля было сделано францисканским монахом Бернардино де Сахагун. В его "Общей истории Новой Испании" (1546) написано, что пейотль"вызывает у тех, которые едят или пьют его, ужасные или смешные видения". Состояние продолжается два или три дня, а потом проходит. Пейотль считался также средством, предохраняющим от опасности, придающим храбрость, устраняющим голод и жажду. Католическая церковь официально запретила употребление пейотля, действие которого объясняли вмешательством дьявола. Однако запрещение не дало желаемого результата, и пейотль до настоящего времени употребляется североамериканскими индейцами и перуанцами, среди которых и сейчас распространено убеждение, что это растение излечивает от многих болезней, очищает тело и душу, обеспечивает долголетие, приносит удачу, зашитое в пояс - обращает в бегство медведя и делает ручным оленя. (Столяров, 1964)
В народной медицине Востока и Северной Африки, а также при совершении религиозных ритуалов, издревле применялись препараты конопли - гашиш, грапха (инд.), киф (североафр.). Препараты из конопли включены в древнейшую в мире китайскую фармакологию. В индийской "Ригведе" прославлен напиток Сома-Раса - божественный напиток вечного наслаждения. Питье сомы, в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние. Сому жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что она дает бессмертие и силу для подвигов. Ритуализировано было не только жертвоприношение сомы, но и даже приготовление этого напитка. Поклонение Соме (одноименному божеству в "Ригведах") имеет более древние корни в древнеиранской традиции. Существует много предположений о растении, из которого мог быть приготовлен напиток сома - кузмичева трава, конопля, гриб мухомор, ревень, эфедра и др. В последнее время специалисты склонны утверждать, что он изготовлялся из красного мухомора. Тем более именно этот гриб находил большее предпочтение у шаманов северных народов и Сибири, хотя на этих территориях растет совершенно безвредный и мощнее действующий как психоделический препарат гриб псилоцибе полуланцетовидная. [10 ]
В течение многих столетий у жителей Перу и Гаити был в употреблении порошок "Кохоба", приготовленный из семян дерева Piptadenia peredrina (содержит буфотенин и диметилтриптамин). Порошок они втягивали в нос. Еще в доколумбийский период он употреблялся с целью колдовства и для религиозных церемоний. Он вызывал состояние внешней обездвиженности и яркие видения - богов, демонов, отсутствующих людей и др.
Из психоделических средств, полученных из растений, нужно упомянуть гармин и гармалин, содержащиеся в степном азиатском растении Peganium harmala и южноамериканском ползучем растении Binisteria caara, йохимбин, близкий по строению к резерпину. Активный принцип, содержащийся в большинстве этих растений, в грибах Amanita muskaria, употребляющихся некоторыми народами Севера для получения рауша, неизвестен. С другой стороны, можно предположить, что они содержат какие-то достаточно сильные психомиметики. [10 ]
Более интеллектуализированным способом вхождения в ИСС является медитация. Можно добавить, что молитвы, которые во многих современных религиях занимают центральное место в ритуальном пространстве, являются особой формой медитаций. Молитвы составляли неизменную принадлежность всякого религиозного культа и играли весьма важную роль при всех выдающихся событиях частной и общественной жизни у древних индусов, греков и римлян.
Следующим способом вхождения в ИСС, который был известен с очень давних времен, является голодание. Как известно, почти все основатели мировых религий прошли этот способ аскезы. Иисус Христос постился почти 40 дней, почти столько же продолжался пост Будды Шакьямуни. Святость многих пророков и чудотворцев испытывалась постом или в пустыне, или в горах, или в лесах. Американские индейцы совершали в таком состоянии визинерские поиски.
Менее известны такие способы, как преодоление сна и бичевания. Преодоление сна использовалось во многих ритуалах, включая визинерские поиски индейцев прерий. Бичевание во многих религиозных и философских традициях более известно как "умерщвление плоти". способы были очень разные: отказ от одежды, когда природные условия явно предполагали ее ношение; ношение неудобной или истязающей одежды типа власяницы; ношение кандал, вериг, пудовых крестов; погребение себя заживо в различные чрезвычайно неудобные каменные мешки, самобичевание плетками в христианской монастырской традиции и др. Некоторые американские индейцы хлестали себя и переносили такие физические и духовные испытания как "танцы солнца".
Говоря о способах достижения измененных состояний сознания нельзя обойти вниманием такие, как танцы, песнопения, барабанную дробь и грохот. Издревле танец был необходимым средством проявления чувств, мыслей, которые нелегко было перенести в слова. На протяжении тысячелетий в разных культурах существовали ритуальные танцы для празднования побед, оплакивания мертвых или празднования смерти, лечения больных. Простейшую форму танца для отогнания или умилостивления демонов представляет австралийский танец вокруг деревянного идола. Давид совершал религиозную пляску перед Ковчегом завета. Необходимым элементом греческих вакханалий были танцы. В древней Мексике во время больших жертвоприношений в честь бога солнца плясали вокруг жертвенного огня. Древние германцы танцевали вокруг весенней фиалки (запах которой имеет наркотическое действие). Трансовые танцы были в ходу у древних славян. Дервиши, буддийские монахи, шаманы предаются пляске. Гаитяне впадают в транс во время танцев, когда участники оказываются одержимыми своими богами. Бушмены Калахари также используют трансовые танцы. Часто в танец были вплетены песнопения и музыкальное сопровождение. В то же время часто песнопение выступает самостоятельно в качестве метода достижения измененных состояний сознания. Таковы, например, молитвенные песни балийских монахов (кенджак), эскимосские и тибетские горловые многоголосые пения, суфийские молитвенные песнопения (киршанс, бхаджанс), песни-плачи в русском фольклоре.
В России весьма популярен такой способ достижения ИСС, как крайние температурные воздействия. У американских индейцев "свет-лоджи" (что-то вроде очень горячей парной) является местом воздействия чрезвычайной жары, а погружение в холодную воду использовалось как экстремальный холод. В России применяются более мощные и жесткие способы. С одной стороны, горячая парная сочетается с битьем вениками, с другой стороны, вместо прохладной воды используется снег, а иногда и окунание в проруби. [10 ]
Наиболее физиологичным с современной точки зрения, а главное, целенаправленным и осознанным способом достижения измененных состояний сознания является дыхание.
Теснейшая связь между дыханием и психикой известна с древнейших времен и зафиксирована уже в первых письменных текстах мировых философско-религиозных традиций. на протяжении тысячелетий йоги использовали пранаяму. Специальные методы, основанные на ускорении, замедлении, остановке дыхания, использовались в шаманизме, кундалини- и сиддха-йоге, дзен-буддизме, ваджраяне, дзогчене, даосизме, суфизме, школах хинаяны и махаяны, во многих других духовных практиках. [10 ]
По мнению специалистов, каждый человек, достигший зрелости, имеет определенный опыт переживания измененных состояний сознания. В жизни возникают обстоятельства, когда ИСС возникают спонтанно: угроза для жизни, клиническая смерть, интенсивные сексуальные переживания, тяжелые физические заболевания, стрессы, экстатические эмоциональные состояния, новый необычный опыт и т.д. Жизнь иногда заставляет наше сознание функционировать в необычных режимах. Хотя личные сообщения такого рода неоценимы, они мало, чем удовлетворяют научную потребность в информации. Важный шаг в этом направлении был сделан английским геологом Робертом Крукеллем, который попытался сделать критический анализ всех источников, которые он смог собрать, сообщающих об опыте пребывания в ИСС отдельных людей. [13]
Во многих смыслах пальма первенства в возрождении интереса к психотехнической культуре и к мистическому опыту человека принадлежит Уильяму Джеймсу. Он полагал, что различные модели могут объяснять различного рода данные, и более интересовался прояснением сути дела в каждом отдельном случае, нежели развитием единого подхода. Его философия оказалась предшественницей различных направлений в психологии: скиннеровского бихевиоризма, глубинной психологии К.Г.Юнга, экзистенциальной психологии, гештальт-теории, роджеровских представлений о самости, трансперсональной психологии.
Джеймс писал едва ли не о всех аспектах человеческой психологии, от функционирования мозга до религиозного экстаза, от восприятия пространства до психического медиумизма. Он часто рассматривал противоположные стороны вопроса с одинаковым блеском.
"Все тенденции моего образования убеждают меня, что мир нашего теперешнего сознания - это лишь один из немногих существующих миров сознания, и что эти другие миры должны содержать опыт, который также значим для нас; что хотя в основном опыт тех миров и нашего мира разделены, но в некоторых точках они соединяются, и высшие энергии проходят свободно". [6 ]
Уильям Джеймс ясно формулирует гипотезу, согласно которой разумное сознание - это лишь одна из форм освоения мира. Несомненно, существуют и другие способы мироощущения. Они отделены от интеллекта тонкой перегородкой. Сегодня мы называем эти иные и "готовые и определенные формы духовной жизни" измененными состояниями сознания. Без них, по мнению Джеймса, представление о мире не может быть законченным. более того, нельзя непогрешимо судить о других реальностях бытия только с позиции разума.
В своей книге "Многообразие религиозного опыта" Джеймс говорит о мистическом мироощущении и подчеркивает, что все корни религиозной жизни следует искать в мистических состояниях сознания. Он выделяет четыре главных характерных признака, которые служат критерием для различения мистических переживаний.
Первый из них - неизреченность. Иначе говоря, человек, прошедший через мистический опыт, будь то неожиданное обретение знания Бёме (Яков Бёме - это имя человека, который, будучи неграмотным, изложил полученную им в галлюцинаторном опыте картину мироздания и обосновал ее - прим. автора) или исповеди людей после клинической смерти, не может изложить собственные ощущения и обретенные впечатления на обычном посюстороннем языке. Джеймс выдвигает предположение, будто мистические состояния скорее принадлежат к эмоциональной сфере, нежели к интеллектуальной. Хотя неизреченность как признак мистического опыта связана вовсе не с тем, что он укоренен в чувственной природе человека. Скорее можно говорить о том, что сам этот опыт не имеет конкретных аналогов в земной жизни. Специфика мистических переживаний иная, нежели обычные повседневные впечатления бытия.
Второй признак мистического опыта - интуитивность. Джеймс подчеркивает, что хотя эти состояния относятся к сфере чувств, они тем не менее являются особой формой познавания. Человек проникает в глубины истины, закрытые для трезвого рассудка. Это своего рода откровения, моменты внутреннего просветления. Джеймс много размышляет об интуиции не только в связи с мистическим опытом. Он отмечает, что она идет вразрез с умозаключениями рассудка. Однако только сочетание нашей интуиции и разума могло создать такие великие мировые учения, как буддийская или католическая философии. По мнению Джеймса, непосредственное, интуитивное убеждение таится в глубине нашего духа, а логические аргументы только поверхностное проявление его.
Третий признак - кратковременность. Мистические состояния не имеют длительного характера. После их исчезновения трудно воспроизвести в памяти их свойства. Однако после многочисленных возвращений они способны обогатить и расширить душу.
Четвертый признак мистического опыта - бездеятельность воли. Мистик начинает ощущать свою волю как бы парализованной или даже находящейся во власти какой-то высшей силы.
Как показывают личные эксперименты автора этой книги, а также анализ десяток тысяч погружений в ИСС клиентов, посетивших тренинги по интенсивным интегративным психотехнологиям, мистические переживания обладают вышеуказанными свойствами в полной мере.
Переживания мистического опыта в настоящее время стали более доступными не только благодаря широкому употреблению различного рода психоделиков, но и распространением огромного количества психотехник, имевших еще в начале ХХ-го века сакральный характер. Многие исследователи, избравшие предметом научных интересов измененные состояния сознания, индуцированные психотехниками или веществами, сообщают, что их испытуемые обретают нечто, что они называют религиозным, духовным или трансперсональным опытом. Этот вопрос касается и религиозных обществ. Религиозные обращения, опыт молитвы, видения, "говорения языками" - все это может иметь место в измененных состояниях сознания. Значимость этого опыта лежит в основе всех религиозных доктрин. Обнаружение и исследование психотехнической культуры, а также различных психоактивных веществ, употребляемых в религиозных ритуалах, пробуждает и среди теологов интерес к источникам и значению психологических механизмов религиозного опыта.
Подводя итоги нашего экскурса в психотехническую культуру, позволяющую путешествовать в различные "осколки изначального" (а по другому обозначать феноменологию трансперсонального опыта, в том числе религиозно-мистического мне не позволяет психологическая или духовная честность), хочется отметить, что у каждого человека, решившего расширить свое осознание за границы профанической жизни, существует огромная палитра выбора.
Но существование выбора не означает, что человек может им воспользоваться.
И не пользуется.
Об этом мне жизнь очень часто напоминает.






ДАО ПОИСКА.

Психотерапевтический и психологический рынок России насыщен различными услугами, которые преподносятся как техники "исцеления", "решения проблем", "личностного роста", "трансформации". На этом рынке колоссальное количество школ и направлений: незабвенный психоанализ, дианетика Рона Хаббарда, психосинтез Роберта Ассаджиоли, гештальт Фредерика С. Перлза, эмпирическая терапия Ст. Грофа, психодрама Дж. Морено, трансактный анализ Эрика Берна, сотни и тысячи других, менее именитых авторских тренингов, семинаров, школ разных мастей. Даже перечислить все просто не хватит объема этой книги.
Удивительно, что многие из них, являясь психотехнологиями в полном смысле этого слова, не опираются на категориальный, понятийный аппарат психологии и выстраивают свои мифы только для них понятным языком. Вроде бы предмет один, задачи и цепи одинаковые (как у строителей Вавилона), но такое разноголосие, такое непонимание между ними, даже откровенная вражда и оппозиция ,что начинаешь задумываться- может это не практическая психология или психотерапия, решающая проблемы человеческого, а какая-то политическая арена, где все лидеры и партии борются за человеческие ресурсы.
Трансформация на языке психологии и психотерапии в основном истолковывается как некое изменение личности.
Встают сразу следующие вопросы:
а) что такое личность
б) как понимать "изменение" (что меняется, как меняется, почему меняется, зачем меняется)
в) каков вектор изменений, куда направлено изменение.
Вопросы, на первый взгляд простые, многих лидеров ставят в тупик. Самое главное - какова осмысленная цель изменений. Вне этого любая активность абсурдна. Только цель придает смысл человеческой активности.
Представление о личности "как о совокупности общественных отношений" "системным образованием", "целостным образом себя" не является чем-то новым. Обобщенно мы можем обозначить личность как некое целостное представление человека о себе, некая "Я - концепция", некое глобальное поле смыслов самоидентификации индивидуального сознания с собой как психосоциально целостным существом.
То, что личность является сложной системой, представляется фактом неоспоримым. Системная организация личности предполагает следующие существенные качества:
1. Основными процессами в функционировании психической реальности являются процессы организации, т.е. образования новых структур.
2. Основная функция человека как целостной системы - структурный, биоэнергоинформационный обмен со средой.
3. Процессы эволюции и инволюции систем понимаются следующим образом: повышение целостности и внутренней непротиворечивости является прогрессивным, а увеличение раздробленности и конфликтности как регрессивное.
4. В ходе эволюции уровень организованной сложности, количество взаимосвязанных уровней и гибкость психической реальности человека как саморефлексирующей целостной системы возрастает.
5. Психика является самоорганизующееся динамической системой, поэтому адекватным описанием ее может быть только процессуальное описание.
6. В самоорганизующихся системах процессы развития и функционирования тождественны, т.е. психика как сложная система имеет качество трансформации, внутреннего изменения как инвариантное, имманентно присущее ее существованию.
7. Психика сложная многоуровневая открытая живая система

При более детальном рассмотрении мы можем установить, что личность состоит из совокупности подсистем, которые мы для простоты обозначим "Я". Таким образом, мы на следующем приближении можем увидеть некую сложную многокомпонентную сетчатую структуру.
Подсистемы (компоненты) "Я" мы можем обозначить как "я". Это устойчивые констелляции, сгустки человеческого опыта, формы, с которыми человек идентифицируется, считает их своими. Независимо от того каково содержание форм и каким переживанием та или иная форма наполнена, человек отождествляет эти формы с самим собой и обозначает их как "я" с позитивной полярностью.
Среди этих идентификаций можно вычленить два класса:
1)Биогенетическую самоидентификацию
2)Социогенетическую самоидентификацию или Я отождествление.
Среди биогенетического Я отождествления ядерным является Я - образ, представление о собственной телесности. Вторичные биогенетические идентификации это пол, возраст и качества, которые высвечивают отношения к своей телесности, биологической данности.
К " социогенетической " самоидентификации относятся базовая самоидентификация , которая включает в себя видовую , кастовую , социально-этническую, "я" идентификации.
Вторичное самоотождествление касается статусов, которые занимает человек, ролей, которые выполняет человек, и неких общих характеристик, качеств личности, с которыми осознание самоидентифицируется. Другими словами это некое осознаваемое ролевое отождествление (отец, мать, мужчина, доцент), или отождествление с совокупностью качеств (порядочный отец, добрая мать), или сами качества, соотнесенные с фрагментами "Я" (умный, хитрый, проницательный).
Подсистемы "Я"- "я" - идентификации отличаются между собой:
а) по содержанию;
б) по значимости и объему занимаемого пространства в структуре личности;
в) мерой устойчивости.
Любая личность ("Я") имеет качество неоспоримой индивидуальности за счет неповторимой мозаики "я" - идентификаций.
Как правило, личность не знает до конца внутреннего пространства самоидентификации и "реальное Я" занимает меньшее пространство чем " Я потенциальное" (см. рис. 1). Если - бы пространство "Я" мы могли изобразить в виде совершенной мандалы - круга, погруженного своими связями в социум, то мы могли бы заметить, что люди отличаются часто не по объему " потенциального Я" а по его степени проявления в "реальном-Я". Еще мы бы могли заметить, что они отличаются по силе и множеству связей с социумом, который часто и является индикатором и ценителем степени реализованности личности. Прямо сейчас я предполагаю, что в далеком Янтиковском районе живет полностью Реализованный Виталий, но я про него ничего не знаю. Про Ошо знаю. Про Чогьяма знаю. Знаю про Володю Майкова и Сергея Всехсвятского. Они больше проявлены в социуме.


Рис 1. Соотношение "Я-реального" и "Я -потенциального"
Первичный путь трансформации это движение к "потенциальному-Я". Пока мы движемся к "потенциальному-Я ", сама трансформация не встречает как внутреннего, так и внешнего сопротивления. Из точки внутренней самооценки изменения были ожидаемые и личность как бы интуитивно догадывалась об этих своих возможностях.
С точки зрения социума движение тоже ожидаемо и не находится в противоречии, так как социум сам заинтересован в активном преодолении личности. Социум живет за счет самопроявления "Я". Энергия высвободившегося "потенциального Я" является питательной средой для социума.
Сознание, как живая открытая система, обладает качеством гомеостаза. Причем это свойство является некой центростремительной силой, которая обеспечивает постоянство и стабильность личностной структуры. Когда мы начинаем обратное движение, начинаем "отпускать" отождествленные фрагменты "я" и устанавливаем, что это "не я", что этим качеством или статусом, ролью я не являюсь, как раз и происходит процесс трансформации.
Процесс изменения личности всегда связан с тем, что человек отпускает какие-то части своего эго.
Мы уже указывали выше, что на первом этапе изменения личность движется к "потенциальному - Я". Этот этап связан с социальной и психологической реализацией личности. Затем наступает тупик, человек проявлен - исчезает перспектива трансформации. Как правило при достижении самореализации у человека возникает ощущение невыносимой легкости жизни. Жизнь становится удивительно доступной и понятной. Ты отдаешь энергию пространству, а пространство начинает питать тебя еще больше. Это напоминает ситуацию, когда маленький ребенок начинает говорить и окружающие его взрослые испытывают огромный энтузиазм по этому поводу. Умение говорить это своеобразная точка реализации ребенка. В точке реализации человек перестает встречать сопротивление. Наступает некий застой в трансформации. Человеку некуда меняться. Реализовывается так называемый кризис стабильности. Все есть, но невыносимы само постоянство и стабильность . Именно эта невыносимая тоска стабильности вызывает к жизни одну из главных потребностей человека - потребность к изменению. С одной стороны личность стремится к внутреннему космосу и порядку, с другой стороны заявляет о себе тенденция к первичному хаосу, дестабилизации. В конце концов, человек сознательно или бессознательно совершает инвакацию, приглашает хаос. Жизнь в "потенциальном", "реализованном" " Я" выстроена, рациональна, эффективна. Гомеостазис (равновесие) личности, с одной стороны, удерживается внутренними силами личности, а с другой стороны - социумом. Стержень устойчивости личности погружен в социум и во многом социальная среда является силой, которая поддерживает стабильность личности через механизмы обусловленности ролями, статусами, диспозициями, установками. В связи с этим методологически самый надежный способ изменения личности - изменение места в социальной структуре или изоляция от привычного социума. Как только мы меняем место, изнутри начинает пульсировать энергия хаоса, когда сила социума не обуславливает личность. Трансформация возможна, когда мы просто меняем место. В этом смысле выездные тренинги с погружением наиболее благоприятны для расширения осознания, трансформации личности. В реальной жизни личность, которая "застревает" в кризисе стабильности сила эволюции (или сила хаоса, сила изменения) сметает через возникающую социальную ситуацию. Чем мощнее космос (упорядочивание) , тем мощнее хаос ( психодуховный кризис) . При нарушении баланса в сторону консерватизма, сила хаоса сминает жестко-структурированную личность, либо за счет общей интенсивности процесса , либо за счет прицельного воздействие на слабые точки личности.
Когда при достижении "я-потенциального" личностью осознается потребность в изменении, то оказывается, что меняться некуда. Она целостна. Остается единственная возможность трансформации - через интеграцию фрагментов огромной подструктуры в личности, которую можно обозначить как "не Я".
Сознание человека бинарно и в силу этой особенности в психике человека существует "Не Я" как глобальная система "Анти - Я - Концепция" и любой подсистеме "Я" соответственно существует "Не Я", как некое зеркальное отражение "Я" с отрицательной валентностью с соответствующей мозаикой ("я - отец", а "не отец - это "не я"; "я - умный доцент", а "глупый доцент - это "не-я"; "я - богатый", бедный - "не я" и т.д.).
Любому "Я" в человеческом сознании, в том числе и бессознательной его части, существует противоположная структура, которую можно обозначить как "не Я".
Как в биогенетической, так и в социогенетической подсистемах существуют постоянно действующие психологические комплексы, фрагменты "Я" и "не Я", мы все время находим след этой бинарной структуры, мы все время натыкаемся на эту бинарность. Более того - мы и есть эта бинарность. Личность сохраняет качество гомеостазиса до тех пор, пока есть внутреннее соответствие между бинарными составляющими. Личность выступает как уникальная мозаика дуальностей, а не идентификаций. Если провести аналогию с полевыми структурами, личность представляет собой систему напряжений между "я" и "не я". Система этих напряжений является гарантом сохранности стабильности личности.
Какова же динамика трансформации?
Кризис "невыносимой легкости жизни" и дальнейшая эволюция личности приводит в поход в "не Я" и этот поход в "не Я" сопровождается разрушением границы между "Я" и "не Я" в результате которого образуется третье пространство внутри личности, которое мы обозначим как "Равностность" или неотождествленность (см. рис. 2).




"Я"




РАВНОСТНОСТЬ




"НЕ Я"



Рис. 2. Три зоны в личности

Смысл интеграции заключается не в том чтобы проворачивать колесо "Я - НЕ Я", а в том, чтобы полностью слить пространство между "Я "и "НЕ Я" в зону "Равностности".
К сожалению, работа современного психотерапевта или практического психолога заключается как раз в "проворачивании" колеса "Я - НЕ Я". При этом меняется содержание идентификаций, но напряжение и ограниченность между бинарностями не исчезает. Приходит на консультацию к психологу или психотерапевту женщина, у которой проблема во взаимоотношениях с мужчинами (она ненавидит мужчин). После некоторого процесса работы с профессионалом ее проблема разрешена - она начинает принимать и любить мужчин. Изменилось содержание идентификации, но она не стала свободнее. В первой ситуации запрет на любовь, во второй - на ненависть. Она "трансформировалась" (см. рис. 3).




"я"

"не я"


Рис. 3. Мнимая трансформация.

Такого рода "трансформация" не имеет смысла, потому как жесткая бинарная структура личности остается, личность по прежнему не имеет степени свободы - она может быть идентифицирована (в содержании, в качестве, в поведении, поступках) с фрагментами "Я". Личность не является свободной, когда она жестко идентифицирована с определенными установками, ценностями, картами реальности. Личность не является свободной, когда социально идентифицирована, адаптирована, отождествлена с определенным нормотипическим поведением, образом жизни. Личность становится свободной
тогда, когда она входит в пространство Равностности, где "Я" и "НЕ Я" не имеют уже никакого смысла, а являются просто возможностями выбора. Ты можешь войти как в форму в любое содержание установок, стереотипов, ценностей, картин мира, поведения, масок, ролей, но ты из точки Равностности не являешься ни тем, ни другим, ни третьим. Личность, наконец, становится осознанно свободной в зоне Равностности.
Смысл трансформации заключается не в том, чтобы менять личностные формы, проворачивая колесо "Я - НЕ Я", а в том, чтобы трансцендировать формы, выйти за пределы всех форм, интегрировать формы в пустотность Равностности, выйти за пределы форм. В этом я вижу духовное сердце трансформации. Смысл интеграции ? это осознание конфликтов между "Я" и "Не Я", "Так" и "Не так", и открытое принятие того, что ранее отвергалось, отрицалось, подвергалось подавлению и было нерефлексируемо. В конце концов, интеграция? осознание выбора "Я" и "Не Я" как конфуза дуальности. принятие зоны "Равностности " дает человеку вместо жесткого ограничения гибкий выбор. Цель трансформации находится за пределами мучительных дуальностей "Да" и "Нет", которые являются качественными характеристиками "Эго". Цель ? устойчивое обживание пространства "Равностности", где каждый может отыскать равновесие и целостность, которые им подходят.
Из точки "Равностности" возможно входить и в "Я" и в "НЕ Я", и, наконец, когда большое количество значимых фрагментов Я и НЕ Я сливаются в пространстве "Равностности" происходит то, что называют земным просветлением (см. рис. 4)
На поверхности возникшей мандалы остаются лишь основные экзистенции личности, что воспринимается как самая благородная самоактуализация в социуме. Примером такого рода в православии могут быть биографии святых Сергия Радонежского, Иоанна Кронштадского, Серафима Саровского и др.

"Я"



РАВНОСТНОСТЬ



"НЕ Я"

Рис. 4. Три зоны в личности при просветлении


Просветленный, транслируя через свою личность основные экзистенциальные ценности, является хранителем человеческой духовности. При просветлении Равностность приобретает качество брахма-вихары ? пространства ничем неограниченных четырех прекрасных драгоценных состояний сознания: Любящей доброте (приносящей чистую радость), Сострадании (удаляющей страдание), Радость (счастье в счастье других), Равностность (состояние без рассуждений о приобретении и потере, без хватания, цеплянья за веру как за истину, вне отношений, без гнева и горестей).
Любящая доброта - это Любовь вне страсти, вне отношений к объекту желаний, вне обусловленности объектом. Любовь как состояние дарения доброты и милости, как благостность, жертвенность отдачи, божественная любовь Христа на кресте, милосердный взгляд Будды Шакьямуни ко всему живому и неживому под деревом бодхи... "...Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную..." (Иоан. 3:16).
Сострадание это состояние вне страдания, полное знания, силы и ясности, открытости для честной и безупречной помощи другим существам. Сострадание существует вне эмоциональных переживаний сочувствия, жалости, эмпатии. Когда мы захвачены чувствами, мы теряем ясность и осознанность, теряем знание. Мы становимся чувствами. Когда мы сострадаем, мы не вовлечены в чувства другого человека, мы не вовлечены в чувства, которые возникают у нас по отношению к ситуации. Великое сострадание это открытость в энергии, помощи другому и другим вне осуждения, вне отношения к тому, что делает человек, как он проявляется. Великое сострадание находится за пределами добра и зла.
Третий аспект брахма-вихары - это Радостность. Радостность это гимн жизни, это чистое проявление чувства. Радостность, это когда человек свободен в потоке чувств, когда тело, глаза, голос, уши - все в человеке празднует жизнь. Радостность это состояние сознания, когда человек является носителем чистой энергии жизни, которая светлыми лучами струится на все существующее.
Равностность это состояние равного ко всем и ко всему отношения - глубинное выражение фактуальности жизни. Для нас жизнь это всегда вовлеченность в отношения. Мы кого-то любим, кого-то ненавидим, к кому-то равнодушны, кого-то презираем, что-то считаем правильным, что-то неправильным... В Равностности нет разницы между людьми независимо от пола, возраста, расовой, кастовой или этнической принадлежности, достатка, образования, родственных отношений... Из точки Равностности нет различия между негром и русским, японцем и чеченцем, евреем и татарином, моей женой и матерью, моим сыном Вадимом и эвенком, сидящим в чуме, миллиардером и нищим, сущностного различия между Христом и Буддой Шакьямуни, Мохаммедом и Ошо. Из пространства Равностности нет различия между человеком и другими живыми существами. В этом смысле кот Максим, лежащий прямо сейчас рядом на кресле, на сущностном уровне равен Бодхидхарме и обладает той же природой. Равностность это не равнодушие. В православной религии аналогом этого состояния является Великое смирение. Равностность это состояние беспристрастного отношения к реальности - к живой и неживой, пробужденной и спящей, к духовной и бездуховной, к словесной, эмоциональной, перцептивной, символьной, знаковой... Человек наблюдает за рекой жизни и является наблюдением вне отношений и вовлеченности.
Это состояние Будды, когда остается служение и человек полностью проявлен в своей духовной потенции, одновременно свободен от отождествлений, желания быть кем-то и чем-то.
Он ни за что не хватается и ничего не считает своим, у него ничего нет и в то же время есть все. В нем все есть : все состояния , все идеи , все реакции - он ничем не является. Он встал над полем человеческих переживаний. И уже из этой точки имеет возможность входить в любую форму, в любое переживание, в любое состояние, в любое отношение, в любой контакт с реальностью, не теряя связи с состоянием Равностности .
Именно в брахма-вихаре бьется духовное сердце трансформации за пределами всех форм, за пределами отождествлений, за пределами человеческой дуальности. Путь трансформации это путь не изменения форм, а их интеграции в брахма-вихаре.
Возможен последний шаг в трансформации - полная интеграция личности за пределами брахма-вихары. Это совершенная мандала интеграции (см. рис. 5).












Рис. 5. Полное просветление

Уже нет личности, ни "Я", ни "Не Я", нет служения, нет милосердия, нет четырех драгоценных состояний сознания, нет отношения и связи с реальностью, нет пульсации желаний. Ничто человеческое не узнаваемо в этой мандале. Говорят, что в этой мандале пульсирует окно в божественное. Я видел это, когда впервые мой сын после рождения открыл глаза и посмотрел на меня, сквозь меня, за пределами меня. Я там увидел вечность за пределами человеческого, я не увидел там ничего человеческого. Сейчас я знаю, что нас "не минует чаша сия".
Сейчас я знаю, что полная интеграция, тотальное уничтожение личности, полет в Брахму, где пройдена точка возврата и служения людям, абсурдна.
В брахма-вихаре рождается Божественный Ребенок, сдувающий своим дыханием пыль суеты с зеркала Равностности.
Равностность это одновременно состояние и срединный, интегративный путь жизни. Смысл этого пути в том, что он вбирает в себя все остальные формы возможного духовного пути. И рассматривает все остальные традиции, как некие возможности, как некие формы, переживаемые сознанием, которые человек может объективизировать, наполнить их личным смыслом и таким образом выстраивать свой уникальный, индивидуальный путь к интеграции.
При этом традиции являются лишь временным материа-
лом, а психотехники, используемые в традициях, временным инструментом для личностной интеграции и существования в Махакаруне, Великой Равностности.
Главное это то, что личность не отождествляется ни с одной традицией.
Человек идущий этим путем ни даос, ни буддист, ни христианин, ни тантрист, но при этом использует формы этих традиций в холистических целях, в целях достижения целостности и поддержания этого состояния.
Человек, выбравший Равностность как цель и занимающийся срединным путем похож на ребенка, который знакомится с игрушками, а потом выбрасывает их. Он также знакомится с традицией, играет с традицией и выбрасывает традицию, зная об ее существовании. И в этом смысле это срединный путь, предполагающий неотождествленность с традиций. Это божественная игра, где ребенок имеет все игрушки и не имеет ни одной.
Равностность не противоречива и не встает в оппозицию, потому что вообще не имеет никакой позиции.
Сохраняя Равностность, ты все понимаешь: что хочет этот человек, и что другой. Уши твои открыты голосам жизни. Сердце твое живет в Любящей доброте, Радостности и Великом сострадании сущему. Одновременно зеркало твоего осознания чисто и отражение четко и ясно.
До тех пор, пока Божественный Ребенок сдувает своим дыханием с него пыль.









ГРУСТЬ ПО ПРОСВЕТЛЕНИЮ.

Человек - это канат, натянутый между животным
и сверхчеловеком, - канат над пропастью.
Опасно прохождение, опасно быть в пути, опасен
взор, обращенный назад, опасны страх и остановка.
В человеке важно то, что он мост, а не цель; в чело-
веке можно любить только то, что он переход
и гибель.
Ф. Ницше


Если Вы посмотрите внутрь себя, если Вы посмотрите вокруг себя, то увидите свой внутренний и внешний мир как мир ограничений. Личность для своего существования всегда придумывает карцер. Для некоторых установленность и однозначность решетки напряжений создает ту гурджиевскую личность, которая была им обозначена тюрьмой сознания
Устойчивость и возможность самоорганизации, самоидентификация, автономность обеспечивается, как мы указывали выше, неким напряжением между "Я" и "Не Я". Эта уникальная архитектоника напряжений и создает личность, как некую динамичную систему отношений, оценок, качеств, свойств и состояний.
Личности нет вне этих напряжений. В обыденной жизни только личность проявляется и имеет значимость. Если мы будем исходить из определения сознания как "живой открытой системы, наполняющей внутреннюю и внешнюю реальность смыслом, отношением и переживанием", то личность мы можем рассматривать как некую многоцветную призму, искажающую реальность. Мы можем так же рассматривать личность как некую уникальную разноцветную мозаику, особым образом фильтрующую реальность (внутреннюю и внешнюю) и в соответствии с гаммой переживаний дарующую человеческому сознанию состояния души (эйфории, дисфории, скуки, депрессии, экстаза, веселья, умиротворенности, тоски, печали и других, часто даже не передаваемых словами).
Я не могу передать свое состояние прямо сейчас: сижу в своем кабинете, за столом компьютера, кресло облегает тело, смотрю над монитором, а там медная статуя Эйфелевой башни, покрытая пылью, а за ней Сергий Радонежский смотрит мне в глаза с какой-то невыразимой грустью над распятием Спасителя, через наушники льется музыка Клауса Шульца, моя левая рука устало лежит на столе и капля пота катится на левую бровь и сотни других сигналов, пробивающихся сквозь мозаику моей личности создают некое состояние, которое уже я не в состоянии описать словами.
Почему мне так трудно описать свое состояние. Неужели они настолько глубоки, что не касаются языка слов. Неужели 20 занятий практической психологией сделали мою личность настолько прозрачной, что сознание стало воспринимающим, но не переживающим. Имеет ли смысл трансформация, если она ведет к тишине, к покою, Равностности? Не лучше ли страдание, чувство вины, страха? Они ведь так реальны и предельно ощутимо связаны с жизнью на земле.
Может "вкусить соль земли" и есть страдание, а кто не страдает, тот и не живет вовсе.
Может благостное смирение и есть Равностность, но из чувства полного принятия страдания как факта человеческого существования, через жизнь, эго, личность, сопереживание (я говорю не о сознании: сознание неспособно к страданию). То, что сознание неспособно к страданию, я окончательно убедился несколько месяцев назад, когда больной лежал после конференции "Воля и Игра" в своей квартире. Я чем-то заболел на этой конференции. Но пик этой болезни пришел на тот момент, когда после приезда с конференции лег на свою софу. Померил температуру - было около 40 градусов. Это меня не удивило, не обрадовало. Это были цифры на градуснике. Я был покрыт каким-то странным, липким потом, все плавало, стягивало, сводило ноги. Нутром я понимал, что где-то рядом блуждает смерть. При этом мое сознание просто наблюдало, что происходит. И с любопытством ждало, что произойдет дальше. Не хотелось никого звать, тем более звонить 03. Ничего не хотелось предпринимать. Наблюдалось.
"Только перед лицом смерти рождается Я человека" - эти слова принадлежат Блаженному Августину. Говорят, что трансформационная сила, заложенная в столкновении со смертью, способна совершить огромный сдвиг в жизненных стратегиях человека. Будто смерть действует как катализатор, способный поднять человека с одного уровня существования на другой, более высокий. Я не знаю, что бы было дальше, если с дачи не вернулась Ольга (моя жена). Может мое стремление встретиться лицом к лицу не только с физической смертью, но и со смертью своего эго закончилось бы успешно и окончательно. Я всегда думал, что самый великий подвиг не завоевание мира, а покорение себя. Вот он, Козлов Владимир, жаждущий и страждущий был покорен. Но почему-то после этого опыта мне грустно. Неужели 39 лет жизни ушло только на то, чтобы потерять даже свою породу, мощную инстинктивную жажду жизни. Неужели я все время шел не туда?
Во всех мировых религиях страдание является центральным моментом бытия. Собственно, первая благородная истина Будды Шакьямуни "есть страдание" является первой и в других теологических системах.
Но также во всех религиозных системах есть факт "не - страдания" в основных трех ипостасях:
- вынесенный за пределы земной жизни в двух временных направлениях
а) уже давно было - "золотой век", рай, "Сад Эдема",
"изначальное состояние", природно-гармоничное существование аркадьевых пастушков, первобытный коммунизм...
б) еще будет - второе пришествие и тысячелетнее царство Христа, коммунизм, Город Солнца, "Вечный Град", тысячелетний Рейх...
- возможное состояние при жизни ("саттори", "нирванический опыт", "будхи", "благодать господня" простветление), но имеющее качество непостоянства, исключительности;
- состояние вне личности (ущербные, "дети божьи", "благостненькие").
Вот конец 20-го века и вроде бы у современного человека есть выбор в пределах "трех нестрадающих", но в норме для здравомыслящего азиата и европейца первый вариант недостоверен, третий непривлекателен и патологичен. Единственный правильный вариант - жить и двигаться по среднему пути.
Тем более, именно срединный путь неосознанно культивируется в религиозных системах.
Только у современного человека появился выбор религиозно- духовного пути. Это показатель удивительной свободы. Даже в 19-ом веке люди этой свободы были лишены - религиозно- духовный уклад передавался по традиции через семью, этническую и кастовую принадлежность.
Сегодняшний житель крупного города имеет целую палитру выбора:
- христианского (во всех возможных школах и направлениях, начиная от православия, католицизма, кончая баптизмом, исихазмом, или какими-то новыми структурами типа "Новое Поколение";
- буддийского (большой и малой колесницы и огромной палитры различных сект, направлений, культов);
- мусульманского (канонического и неканонического типа суфиев или баха-улла);
- эзотерического (тут предлагается выбор любых школ и сект (алхимические, экстрасенсорные бело-черномагические, медитативные, аскетические практики и др.).
Но готов ли был человек к этой свободе выбора?
Могут ли 99,99 % людей присоединиться честно и открыто к старым духовным традициям?
Опыт показывает, что нет. Бог умер для европейского мышления. К сожалению, даже индусы и африканцы уже обладают этим способом осмысления реальности, Европейское мышление стало общечеловеческим феноменом. Барьер недоверия сковывает даже интерес к традициям, а потребительское, рыночное общество поглощено потребительской моралью и профаническими ценностями. Внутри потребительского общества страдание необходимо. Оно является мерилом успеха и неуспеха жизни. Но и традиционные религиозно- духовные практики не предлагают ничего, кроме страдания и нирванический опыт, благодать уникальны и даются не необходимо, а случайно, каждый раз после прохождения пути страдания и борьбы с негативными аспектами бытия.
Одновременно потребительское общество дает колоссальное количество сладких пилюль как бы "не страдания", начиная от памперсов и заканчивая райским отдыхом на островах Тихого океана. При этом пилюли "не страдания" касаются всех аспектов человеческого существования.
А духовные практики предлагают состояния "не страдания" в наших неопределенных психических пространствах, опираясь при этом на мифы, рассказы, притчи, которые воспринимаются изощренным умом современника не более чем сказки...
Даже когда предполагается практика типа "Випассаны", то освоивший ее с тоской узнает, что просветление не просто "как черепаховый суп - не каждому доступно", но редко настолько же, как падение Тунгусского метеорита.
Опыт нирванический, по крупному соприкасающий индивидуальное сознание с божественным, с Брахмой, Целостным сознанием, вне сомнения существовал у Будды, Лао Цзы, Христа, Бадхидхармы. Но часто даже неизвестно, жили эти люди реально. И никто, самое главное, и сказать не может, что такое по крупному "Не страдание".
Великое и беспредельное Ничто смотрит в глаза человеку, и он содрогается от ужаса.
Это касается того, кто встал на путь.
Один из тысячи людей, кто осознанно встали перед выбором пути, уже принимают 3 основных факта пути к "не страданию"
а) возможность усиления страдания,
б) возможность одиночества,
в) возможность неудачи пути.
"Илия, илия, ламма савахам"
Нужно признать, что это героические люди, настоящие воины, умеющие говорить "нет" самой жизни.
Не страдать - значит не относиться ни к чему и не переживать.
Не страдать - значит погрузиться в поток чистого осознания. Не страдание - значит, быть за пределами дуальностей страдание - наслаждение, любовь - ненависть, богатство- бедность.
Не страдание означает распороть брюхо своего Эго и родить изнутри глаза, вывернутые зрачками в пустоту. И тогда есть встреча ничто с Ничто, не - страдания с не знавшим страдания, встреча двух братьев, знавших друг друга вечность. Может это и не встреча. Это смятение, узнавание индивидуального осознания с Сознанием, пульсирующим во вселенной в разных причудливых формах.
Легко ли быть нестрадающим? Невозможно.
Что может питать человека, кроме надежды.
Что может питать человека, кроме веры.
Сколько нужно вложить любви к истине, к божественному внутри себя и как центрировать осознание, чтобы "не страдание" раскрылось в тебе райским цветком.
Прошлое рассказывает удивительные истории о том, как люди ухаживали за этим цветком. Возьмем традицию столпника. Стоял человек на одной ноге с утра до вечера, с вечера до утра, подняв голову к небесам и молился Богу и при этом превозмогал удивительные страдания только затем, чтобы когда-то достигнуть некоего состояния. И что происходило с его "Эго". Куда оно должно было спрятаться, чтобы выжить? Выживало ли оно. Когда умирало - возникало новое существо- святой чудотворец, который жил уже за пределами страдания, в "не страдании", вне страдания и не страдания.
Меня всегда поражали крайние формы аскезы. Из них было 4 выхода:
- просветление,
- сумасшествие,
- профаническая жизнь,
- смерть.
Каждый, кто выбирает срединный путь, выбирает ко всему еще эти 4 возможности.
А ты готов к этому?
Я не обращаюсь к вам. Я обращаюсь к себе. И понимаю, что ни к одному варианту я не готов и потому остаюсь в начале пути, как наивный ребенок.
Самое страшное, насколько я понимаю, то, что все люди являются детьми в ожидании "пряника", не осознавая и не принимая трагичность бытия.
Я не один. Это меня успокаивает. Всем плохо. Почему мне должно быть хорошо.
Умение, свойство, инстинкт присоединяться, быть со всеми, находить в этом поддержку - в этом, наверное, божественная сила человека, влачащего юдоль земного существования.
Темнота в ночи, темнота в душе. Где он - срединный путь. Сколько мне еще молиться тебе, Господи?
Ужель всем так тяжело...
Состояние безысходности от страдания. Именно это место и является неким трамплином в бездну "Не страдания".
Но не все готовы прыгнуть и не прыгают.
Ибо даже безысходность привычна. Она внутри Эго. Она внутри общества и цивилизации.
Безысходность в состоянии, безысходность в движении, безысходность в цели.
Стрела, пущенная в никуда. Слепым стрелком.

* *

Что происходит в жизни? Почему нам так приятно
"страдание".
Ухоженность, обжитость, бытийность страдания.
Это как родной дом. Все было, все есть, все будет. Как в детстве, когда ты живешь в мгновенном времени и жизнь, кажется, вечной.
А что там. За привычным. И опять, будь ты молодым или старым, умным или глупым, злым или безнадежно добрым - приходит осознание шага в бездну. И самое приятное в этом то, что это не происходит со всеми. Углубление в страдание. И выбора нет. Путь за пределы Эго - это путь в пустоту через боль и страдание. Но не только. Это еще путь к состраданию и сопереживанию.
Наклонись над ребенком. Посмотри. Там есть это. Пустота. Сопереживание. Милость.

* *
*
Вроде бы все упрощается. Путь к не страданию - это вечный возврат в изначальное состояние - в детство, состояние открытости, милосердия и любви как качества жизни.
Вы видели глаза детей, оторванные от любви. Насколько они открыты для энергии, сопереживания, ласки. В них видится надежда: еще не все потеряно, ворота Рая еще открыты и возможен безнаказанный возврат - еще не настигнет огненный меч херувима, Хранителя Пути к "не - страданию".
Будьте как дети - призыв к "не - страданию", призыв вопиющего в пустыне. Есть путь к вопиющему через пустыню страданий. И в центре этой пустыни Смерть, Одиночество и Просветление танцуют под музыку Вечного Ничто - Не страдания.
Готов ли ты пустить этот танец в себя?
Нет никакой разницы - готов или не готов. Танец уже происходит в твоей душе.
Можешь ли ты взглянуть на этот танец и вслушаться в музыку "Не - страдания".
Не можешь. Мир вокруг и мир внутри предлагают тебе какофонию желаний, отношений, оценок и переживаний и тебе не превозмочь.

<< Пред. стр.

стр. 2
(общее количество: 3)

ОГЛАВЛЕНИЕ

След. стр. >>